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El marco conceptual de: Padre - Hijo

Más flexible que el concepto de simiente (zera) podría llegar eventualmente a ser el de בֵּן ben/hijo, y el de אָב ab/padre. Ben deriva del verbo בָּנָה baná, que significa: construir, edificar. Ser edificado - en algún sentido - podría llegar a ser un caso de: ben; así como aquel que forma podría llegar a ser llamado ab. Pero esto no es lo mismo que simiente, de lo cual hablamos ya, y los conceptos no se mezclan.

Elohim tiene un Hijo Primogénito que es Israel. Sin embargo no por eso Elohim ha efectuado algún proceso de transferencia de simiente; pero si le ha formado y creado (Is. 43:1). Lo mismo ocurre con el Rey de Israel, llamado 'Hijo de Elohim'; como menciona el Tanak en el caso de Shelomoh/Salomón:

2 S. 7:14 - "Yo le seré a él padre, y él me será a Mí hijo..."

Lo cual indica que en efecto, ser padre e hijo puede ser por convención, o si se gusta llamar, adopción o convenio; pero jamás en el marco conceptual de zera/simiente. Una vez más, la idea de que la deidad es padre de un ser humano, o un conjunto de humanos por una cuestión de engendrar físicamente, es mitológico; así también como los mencionados casos de híbridos humano-angélicos

JESÚS, DAVID Y LA NOVIA DE CRISTO

David es la persona más predominante en el Antiguo Testamento asociado con el papel del Mesías. David es también característico de la Novia de Cristo. Examinemos estas verdades.

Primeramente, veamos cómo el Mesías es asociado con David:

1. David era de Belén, en la tierra de Judá (1ª Samuel 17:12)
   1. Belén es llamada la ciudad de David (Lucas 2:4)
   2. Jesús nació en Belén (Mateo 2:1)

       

2. Dios llamó a David, "Su Hijo" (2ª Samuel 7:14)
   1. Jesús es llamado el "Hijo de Dios" (Mateo 3:16-17)

    

3. Jesús es llamado el "Hijo de David" (Lucas 18:38-39)

    

4. Dios prometió a David que su trono sería para siempre (Salmo 89:2-4)
   1. Jesús vino a sentarse sobre el trono de David (Lucas 1:31-32)
5. David deseó edificar una casa para el nombre de Dios (1ª Crónicas 28:2)
   1. Jesús fue fiel para edificar la casa de Dios (Hebreos 3:4-6)
6. El pacto de Dios con David era un pacto de misericordia (Salmo 89:2-4)

    

7. David pasó de ser un pastor de ovejas a ser Rey (2ª Samuel 7:8)

    

   1. Jesús vino en Su primera venida como pastor (Juan 10:11)
   2. Jesús vendrá en Su segunda venida como Rey (Zacarías 14:4, 9)
8. Jesús tiene la llave de David (Revelación 3:7)
   1. Jesús es la raíz del linaje de David (Revelación 22:16)

       

DAVID ES CARACTERÍSTICO DE LA NOVIA DE CRISTO

David es característico de la Novia de Cristo. Podemos verlo por los siguientes ejemplos:

1. David en hebreo significa "Amado". Es la palabra 1372 de Strong.
   1. Amada es un término para la Novia de Dios (Cantar de los Cantares 6:3)
2. David deseó edificar la casa de Dios (1ª Crónicas 28:2; 29:3)
   1. La Novia de Cristo pone su afecto en edificar la casa de Dios (Colosenses 3:1-2)
3. David confesó que era un extranjero y advenedizo sobre la tierra haciendo la Voluntad de Dios (1ª Crónicas 29:15)
   1. La Novia de Cristo confiesa que es una extraña y peregrina (1ª Pedro 2:11)
4. David era el elegido de Dios (Salmo 89:3)
   1. la Novia es la elegida de Dios (Juan 15:16)
5. David amó a Jerusalén y Jerusalén es la ciudad elegida de Dios (1ª Reyes 11:32)
   1. La Jerusalén celestial es la ciudad de la Novia de Dios (Hebreos 12:22-23; Revelación 21)
6. David era un efrateo que significa "doble fruto" (1ª Samuel 17:12)
   1. La Novia de Cristo lleva mucho fruto (Juan 15:8; Gálatas 5:22-23)
7. Dios llamó a David Su primogénito (Salmo 89:27)
   1. La Novia de Cristo es el primogénito de Dios (Hebreos 12:23)
8. David fue ungido por Dios para realizar Su Voluntad (Salmo 89:20)
   1. La Novia de Cristo es ungida para realizar la Voluntad de Dios (Isaías 61:3, 6, 10)
9. David era un hombre conforme al corazón de Dios (1ª Samuel 13:13-14; Hechos 13:22) porque David amó la Torá de Dios y guardó Sus mandamientos (1ª Reyes 11:32, 38)
   1. La Novia de Cristo amará a Jesús y guardará Sus mandamientos (Juan 14:15) y será llamada el mayor en el Reino de los Cielos (Mateo 5:19)

 http://www.hebroots.org/ch13bridespan.html#CHAP13  

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“SIENDO EN LA FORMA DE DIOS”

 Un Estudio de Filipenses 2:5-11

Un Enfoque revolucionario

William M. Wachtel

“Haya, pues, en vosotros este sentir que hubo también en Cristo Jesús, el cual, siendo en forma de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse, sino que se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo, hecho semejante a los hombres; y estando en la condición de hombre, se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz. Por lo cual Dios también le exaltó hasta lo sumo, y le dio un nombre que es sobre todo nombre, para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, y en la tierra, y debajo de la tierra; y toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios” (Filipenses 2:5-11 VRV).

       En Filipenses 2:6, Pablo escribe que Cristo Jesús era “en la forma de Dios,” como muchas versiones castellanas vierten la expresión Griega en morphe theou. Esta frase ha dado ocasión a la afirmación de que Jesús es “verdadero Dios de verdadero Dios,” como es declarado en el Credo Niceno, la primera formulación oficial antigua de la fe Trinitariana. Según esta fe, Cristo es “co-igual, co-eterno, y consubstantial” con el Padre, “la segunda persona” de la Trinidad. Esto significa que Jesús es verdaderamente y realmente Dios en cada sentido, aparte de que es también hombre nacido de mujer. Se declara que todo esto es "un misterio" que debe ser aceptado por la fe, bajo pena de excomunión o — en siglos pasados — de muerte.

       El investigador que ha sido convencido ya por las palabras de Jesús en Juan 17:3 que el Padre es “único Dios verdadero” y por su testimonio a la mujer Samaritana que los Judíos eran correctos en su doctrina de Dios (Juan 4:21, 22) — una doctrina que no dejó ningún espacio para nada más que la unidad absoluta de Dios — es dejado perplejo por esta insistencia en ver a Dios como “tres personas.” Uno se alarma más en tal exigencia leyendo los criterios de Juan para una fe que salva: “Hizo además Jesús muchas otras señales en presencia de sus discípulos, las cuales no están escritas en este libro. 
20:31 Pero éstas se han escrito para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y para que creyendo, tengáis vida en su nombre” (20:30, 31). No hay nada aquí sobre la necesidad de creer que Jesús es de hecho Dios, El Eterno. Ninguna insinuación aquí del título Trinitariano, “Dios el Hijo.” Es todo una exigencia franca para creer a Jesús que es Cristo, el ungido, el Mesías prometido de Israel, y que él es verdaderamente el propio Hijo de Dios.

        En la luz de tales hechos, hay que preguntar seriamente lo que Pablo quiso al decir que Jesús era “en la forma de Dios.” En primer lugar, notamos que él habla acerca de  “Cristo Jesús,” la figura histórica que había nacido y más tarde había sido "ungido" por el Espíritu Santo en su bautismo, así haciéndose “Cristo” “el Ungido” (Hechos 10:38). El Trinitarianismo asume que Pablo habla de lo que Jesús era antes de su "Encarnación" — es decir durante su preexistencia supuesta como Dios en el cielo antes de que él naciera. Pablo no nos da ninguna indicación aquí, sin embargo, al especificar a la persona histórica de Cristo Jesús, de que él tiene en mente alguna noción semejante. Esta interpretación sólo puede estar en las mentes de aquellos que han decidido ya que Jesús preexistió como una persona, como un miembro divino de la Trinidad, o como un ser angelical — la opinión Ariana.

      ¡No, el que era “en la forma de Dios” es el Hombre llamado “Cristo Jesús,” y Pablo describe lo que era verdadero de aquel Hombre mientras él estaba en la tierra! ¿Pero qué quiere decir Pablo con esta frase? Los comentaristas Trinitarianos a menudo interpretan la palabra Griega morphe en la luz de algunos de sus usos en la literatura Griega clásica, es decir, a partir del período de entre cinco o seis siglos antes. Aquel uso podría implicar “lo que es esencial y permanente.” Pero el Nuevo Testamento no es escrito en “el Griego clásico,” sino mejor dicho en lo que es llamado el Griego Koine, la lengua popular del día de Pablo. De muchos manuscritos Koine descubiertos por arqueólogos y datando a partir del primer siglo, sabemos que algunos términos habían adquirido nuevos sentidos. Uno de aquellos términos era morphe, por lo general traducida “forma”. Del Profesor de Griego en el Instituto de la Biblia Malhumorado, Kenneth S. Wuest, él mismo un Trinitariano, aprendemos que en el griego Koine la palabra morphe había venido a referirse “una estación en la vida, una posición que uno sostiene, rango de alguien. Y es una aproximación de morphe en este contexto [Filipenses 2> ”(el Uso Práctico del Nuevo Testamento Griego, p. 84).

      ¿Cómo podemos estar seguros que morphe en Filipenses 2:6 significa “estación en la vida [estado>, rango, posición,” y no “naturaleza inherente,” como algunos traductores o los comentaristas interpretarían la palabra Griega (ver NIV en Filipenses 2:6, por ejemplo)? Aquí apelamos al contexto inmediato para ayudarnos a entender cómo Pablo usa la palabra. En el verso 7 él dice que Cristo tomó "la forma", el morphe, de un siervo — literalmente, de un esclavo. ¿Qué significa éste? ¿Sugiere morphe que un criado (siervo) tenga una especie “de naturaleza inherente” que lo constituiría en un esclavo, o no implica mejor dicho esto que ‘siervo’ es, en sí, un asunto “de estado, rango, o posición”? La posición de alguien como un criado es materia de la opción o una materia de circunstancias. No podemos ver, por lo tanto, que el contexto apoye cualquier otro sentido para morphe que el que trata con rango de alguien o estado. El estado de Cristo como Dios es contrastado con Su estado como un siervo. Traducir o entender morphe como “naturaleza inherente” en Filipenses 2, entonces, claramente no encaja con la manera cómo es usada en el contexto.

       ¿Qué implica todo esto? Esto sugiere que Cristo como un Hombre en la tierra funcionaba en el estado, rango, o posición de Dios. ¡Pensamiento asombroso! Pero hubo un precedente histórico famoso para esto. Cuando Dios llamó a Moisés para ser Su agente para traer a Israel de Egipto, él le dijo, “Mira, te he hecho como Dios ante Faraón, y tu hermano Aarón será tu profeta” (Exo. 7:1). El texto hebreo es hasta más alarmante, porque la palabra "como" no está allí en absoluto. Mejor dicho, Dios declara a Moisés, “te he dado [ser> Elohim ante Faraón.” Antes, Dios había dicho que Moisés sería “Elohim” a Aarón (4:16). Este significa que Moisés funcionó de algunos modos como si él fuera Dios en la tierra; ¡él era el líder designado para actuar por Dios y como poseyendo la autoridad que Dios le había conferido en él designándolo para llevar el propio título de Yahweh, Elohim! Esto es similar al carácter o el papel de un embajador u otro diplomático que ha recibido autoridad "plenipotenciaria" para actuar de parte del gobierno que representa, y cuyas decisiones y transacciones son reconocidas como iguales o idénticas a aquellas del estado soberano que lo ha enviado.

       ¿Podemos preguntar, entonces, cómo funcionó Jesús en el estado de Dios durante su ministerio terrenal? ¿Retratan los cuatro Evangelios sus actividades de tal manera como para sugerir que él estuvo haciendo lo que el Padre mismo habría estado haciendo, si hubiese Él Mismo estado presente visiblemente y personalmente realizando el ministerio que su Hijo de hecho realizó? ¿Muestra el registro que en la tierra Cristo ejercía derechos que realmente pertenecen a Dios Mismo? No tenemos que ir lejos para encontrar la respuesta a estas preguntas. Muy temprano en el ministerio de Cristo la pregunta se levantó, “¿Quién puede perdonar pecados, sino solo Dios?” (Marcos 2:7). Jesús acababa de decir a un hombre paralizado, “Hijo, tus pecados  te son perdonados.” Los maestros de la ley que oyeron que él decía estas palabras lo acusaron de blasfemia. Jesús contestó, “¿Que es más fácil decir al paralítico, ‘Tus pecados te son perdonados,’ o decir, ‘Levántate, toma tu estera y camina’?” Entonces él añadió las palabras cruciales, “Pero para que ustedes puedan saber que el Hijo de Hombre tiene autoridad en la tierra para perdonar pecados.... ”(2:10). Los escribas estaban en lo correcto en entender que la autoridad final para perdonar pecados de los hombres descansa con Dios. ¡Pero ellos tenían que entender aún más que Dios había delegado a su Hijo con esa autoridad para actuar en el lugar de Dios y de su nombre! En este acto de perdón, entonces, Cristo funcionaba en la morphe — la condición — de Dios, que le había enviado.

        Pruebas adicionales del estado de Jesús como Dios en la tierra son vistas en Juan 5:21: “Así como el Padre levanta a los muertos y les da la vida, aún así el Hijo da la vida a quien él está contento darlo.” El poder de resucitar a los muertos está en las manos del Padre, y él manifestó aquel poder maravillosamente cuando él resucitó a su Hijo de la muerte a la inmortalidad (Hechos 17:30, 31; Rom. 6:9; 8). Pero mientras Cristo estaba en la tierra, él mismo levantó a varios de la muerte — el caso más famoso que es aquel de su amigo Lázaro. Tan chocante fue esto para los enemigos de Cristo que ellos conspiraron para matar al resucitado Lázaro, así como a aquel que lo había resucitado! (Juan 12:9-11) Otra vez, Cristo actuaba en el lugar de Dios cuando él levantó a los muertos y se mostró para estar en la morphe de Dios. Él realizará este papel otra vez un día, “durante un tiempo que viene cuando todos aquellos están en sus tumbas oirán su voz y saldrán.” La voz que ellos oirán y que los despertarán, es “la voz del Hijo de Dios” (Juan 5:25-29).

        Una tercera prueba del estado de Cristo como Dios es revelada en Juan 5:22, 23: “además, el Padre no juzga a nadie, sino que ha confiado todo el juicio al Hijo, que todos pueden honrar al Hijo como honran al Padre. Él que no honra al Hijo no honra al Padre, que le envió.” Pablo dijo a los Atenienses que un día Dios juzgaría el mundo con justicia “por el hombre que él ha designado. Él ha dado la prueba de esto a todos los hombres levantándolo de los muertos” (Hechos 17:31). Dios es el Juez del universo, uno que es tanto justo en sus sentencias judiciales como aún capaz de ser el "justificador de aquel que tiene la fe en Jesús” (Rom. 3). Pero otra vez, Pablo revela que “Dios juzgará los secretos de los hombres por Jesucristo” (Rom. 2). Tales textos proporcionan pruebas que el Juicio de Trono Blanco descrito en Revelación 20:11 y sigs serán presididos por Cristo, quien estará sentado en el trono del juicio. [El texto Griego no tiene "a Dios" en el verso 12, sino “el trono” — al contrario de la lectura en KJV>.

Igualdad con Dios

     Cristo “no consideró la igualdad con Dios una cosa a que aferrarse.” ¿En qué sentido Cristo era "igual" con Dios? Hemos visto ya que Pablo dice esto mientras en la tierra Jesús estaba “en el condición de Dios.” También hemos considerado lo que fueron claramente algunas implicaciones de este estado divino: su autoridad para perdonar pecados, para levantar a los muertos, y juzgar a la humanidad. A este puede ser añadido su mandato de los elementos, para hacer hasta que los vientos y el mar le obedezcan a él (Mat. 8:23-27). Este condición  hizo posible para Pablo declararlo “igual con Dios” en el sentido que semejante igualdad era una materia de autoridad delegada de parte de Dios Mismo. Igualdad, debe ser notado, no es lo mismo como identidad. Pablo no dice que Cristo era idéntico con Dios. Eso sería proporcionar pruebas para el Trinitarianismo o para el monarquianismo modalístico (también llamado Sabelianismo — la doctrina que Dios es simplemente una persona o un ser, pero uno que puede ser visto como Padre o Hijo o Espíritu Santo). Una ilustración provechosa de la diferencia entre igualdad e identidad puede ser encontrada en el hecho que conforme a la Constitución estadounidense, el vicepresidente se hace igual al presidente cuando éste se torna incapacitado. El vicepresidente está autorizado entonces a realizar todos los deberes y responsabilidades de la presidencia. En esta capacidad él es igual al presidente, pero no idéntico con él.

       El texto Griego de Filipenses 2:6 muestra que Cristo reconoció su igualdad con Dios, pero que él no consideró esta igualdad dada por Dios un harpagmos. La VRJ (KJV) traduce esta palabra como "robo". La palabra puede implicar algo que es arrebatado o tomado por la fuerza. El léxico Arndt-Gingrich dice que esto también puede significar "un premio" "o una suerte inesperada" en el uso Koine. Si Pablo lo usa en el sentido último, él implica que Cristo no tenía ninguna clase de la actitud presumida cuando él vio su igualdad con Dios, tampoco él procuró aprovecharlo, o explotarlo, para sus propios objetivos. Mejor dicho, él tomó el estado de un esclavo, procurando sólo servir a su Dios y a la raza humana que él había venido para salvar.

                                                      Se Despojó a Sí Mismo

      El verbo "vació" o “despojó” es kenoo en Griego, del cual algunos Trinitarianos han desarrollado una doctrina llamada "la teoría kenosis.” Según esta doctrina, “Cristo preexistente” se despojó de la manifestación de algunos de sus atributos de la deidad a fin de hacerse hombre. Sin entrar en varios aspectos de esta teoría y los desacuerdos hasta entre aquellos que lo profesan, podemos decir que todos ellos usan el término “kenosis” para apoyar la idea de la preexistencia personal de Cristo. La VRJ (KJV) no hace caso de tales ideas traduciendo que él “se hizo de ninguna reputación,” una referencia obvia al período de su vida humana y ministerio. ¡Hemos visto ya que Pablo habla del hombre histórico Cristo Jesús, no de una persona que era posterior para hacerse Cristo Jesús! Es por lo tanto esta persona histórica que "se vació". En tal ajuste, la palabra sugiere que Cristo puso de lado cualquier tentación para el auto agrandamiento o exaltación de cualquier forma. La reina de Sheba fue "vaciada" de su orgullo cuando ella vio la magnificencia de la corte de Salomón. ¡No hubo más espíritu en ella”! (1 Reyes 10:1-13). Igualmente, "el auto vaciamiento" de Cristo no dejó dentro de él ningún espacio para el orgullo, la arrogancia, o ningún plan hecho sin el sometimiento total a la voluntad de Dios. (Heb. 10:7-10; Sal. 40:7-9)

      "El auto vaciamiento" de Cristo puede ser visto como parte y paquete del que ha tomado el estado de un siervo o criado y del que ha nacido en la semejanza humana. “Habiendo tomado” es del participio aoristo labon, “y habiendo venido a la existencia” del participio aoristo genomenos. Tales participios aoristos a menudo denotan un tiempo antes de la acción del verbo principal. Este apoyaría la opinión de que su "auto vaciamiento" (el verbo principal) ocurrió después de que él nació, no antes. “Las teorías de Kenosis,” por lo tanto, pueden ser consideradas especulaciones simplemente filosóficas que no pueden tener ninguna base en el texto presente. Como tales, ellas serían un ejemplo de "eisegesis" (leyendo dentro del texto), no exégesis.

En semejanza de Hombre

     El Léxico Moulton y Milligan ven  la palabra schema, aquí traducida "semejanza” (aspecto) como la implicación de “porte externo” o " manera". Uno es tentado a traducir que Cristo fue encontrado que era “en la forma o semejanza humana de las cosas” “o en la condición humana.” Él era totalmente humano, pero sin pecado. Él vino a ser lo que él era — un hombre. Tales descripciones, inspiradas de Dios, prohíben cualquier clase de enseñanza gnóstica o Docetista  de que Cristo sólo "pareció" ser un ser humano de carne-y-sangre siendo de hecho “puramente espíritu.” En su opinión algo cualquier cosa material era, ipso facto, malo. Entonces Cristo no podía tener un cuerpo material. Él sólo "pareció" tener uno, dijeron los Docetistas. El Pastor C. T. Russell usó una clase similar "del juego de manos" cuando él habló que Jesús no tenía ningún cuerpo físico después de su resurrección. Él simplemente "materializó" un cuerpo temporal para mostrar a sus discípulos — una enseñanza todavía propagada por aquellos llamados Testigos de Jehová llamado así como por otros de la tradición Russelita. 

Él se Humilló a sí Mismo

      Pablo ahora continúa para declarar hasta dónde Cristo entró en el sometimiento él mismo a su Padre, que lo había colocado en el estado o condición de Dios para realizar su ministerio terrenal y que le había delegado para ejercer la igualdad con Dios según aquel estado. “Él se humilló haciéndose obediente al punto de muerte.” El plan de Dios, como fue pronosticado por Isaías, era hacer descansar sobre su Hijo “la iniquidad de todos nosotros” (53:6), aplastarlo y hacer que él sufriera, e hiciera de su vida un ofrecimiento de culpa (v.10). Pedro dice que Jesús fue entregado a la muerte por “el plan predeterminado y conocimiento previo de Dios” (Hechos 2:23). Y aún Jesús con mucho gusto se presentó a este plan, en obediencia amorosa a su Padre. “La razón por la que mi Padre me ama es que pongo mi vida — sólo para tomarla otra vez. Nadie lo toma de mí, sino que la pongo de mi propio acuerdo” (Juan 10:17, 18). Cualquier doctrina de la expiación debe tener esta imposición judicial en cuenta de la muerte sobre Cristo por su Padre, de modo que Dios el Juez pudiera también obrar justamente siendo el “justificador” de aquellos que pertenecen a Cristo.

     ¡La obediencia complaciente de Cristo “al punto de la muerte” es hecha aún más asombrosa por el hecho de que su muerte fue realizada por uno de los métodos más dolorosos y humillantes disponibles — aquella de la crucifixión! Pablo acentúa esta verdad espantosa usando la palabra "hasta". ¡De todos los caminos que podría morir, la muerte en una cruz es la más horrible él puede imaginar — y al mismo tiempo la clase que más revela la sumisión total de Cristo a la voluntad de Dios! Como un ciudadano romano, Pablo se dio cuenta que el gobierno reservó la muerte por crucifixión para los peores criminales, o sea para las personas más despreciables — aquellos que Roma vio como enemigos admitidos de su autoridad para gobernar el mundo.

JESUCRISTO: ¿ENGENDRADO O CREADO?

Moriscos y cristianos
Hubo un tiempo, especialmente en España después de 1492, es decir, después de que los Moros se convirtieran en una minoría oprimida, encerrada en sí misma y crispada en la voluntad de defender su identidad, que una Iglesia triunfante imponía, mediante la Inquisición su dogmatismo literalista, preocupada en particular por extirpar toda huella de arrianismo antitrinitario que, en España, desde hacía mucho tiempo, había sido confundido con el Islam.

Ningún diálogo era posible entre las dos comunidades, sino solo unas polémicas sectarias sobre la Trinidad o la encarnación de Jesús.

Unos se atenían a una lectura literal, puntillosa, sin crítica ni sentido histórico del Corán, del que cada palabra, fosilizada por la tradición, era intocable; los otros, repetían dogmas igualmente intocables en una lengua que no conocían (el griego, incapaz de traducir la experiencia inédita de Jesús). Se polemizaba sin fin y sin la preocupación de escuchar al otro, sobre la Trinidad y la Encarnación.

Los unos invocaban, creyendo defender así el monoteísmo del Islam contra lo que ellos llamaban el triteismo cristiano, el versículo del Corán (112,3): «Ni ha engendrado ni ha sido engendrado». Como si, desde 1215, el Concilio de Letrán no hubiese declarado: «La soberana realidad es a la vez PADRE, HIJO, ESPIRITU SANTO: esta realidad ni engendra ni ha sido engendrada ni procede de otra que ella misma». (El texto latino es exactamente el del Corán: «Non est generans neque genita, neque procedens»).
Para evitar toda polémica inútil para la fe y subrayar la unidad de DIOS, en 1605, el patriarca de Valencia precisaba, en las Constituciones de su Seminario: «Tres personas y un solo DIOS». Así como su precursor, el arzobispo de Valencia, Martín de Alcalá, en su catecismo de 1566, añadiendo, con ocasión del signo de la cruz: «En el nombre del Padre del Hijo, del Espíritu Santo, un DIOS» (en lugar de la fórmula tradicional: Amen. Jesús»).

La falsa controversia venía de que, por una y otra parte, se arrastraba ,a imagen antropomórfica de DIOS, la de la Torah (antes que los Profetas) y de su DIOS de los ejércitos que dirigía desde fuera y desde arriba el destino de los hombres y de los poderes, mientras que Jesús, en ruptura radical con esos dioses tribales, había abierto la mayor brecha en la historia de los hombres y de los dioses, mostrando, con su vida, su palabra y su muerte, que la trascendencia no emerge de esos dioses‑monarcas todopoderosos, dioses de la venganza y protectores de su pueblo elegido, sino del más desposeído.

El Reino anunciado por Jesús, no se despliega en el tiempo al contrario del de los jefes de guerra, a la manera de Sardanápalos o del condottiere David. Se entra en él, no por la conquista sino por la renuncia. Esta resurrección de la que Jesús ha dado ejemplo es posible en cada instante para ¡en está dispuesto a vivir esta vida y esta muerte.

Pero el sectarismo y el literalismo reinaban en los dos partidos

Los musulmanes prestaban a los cristianos una concepción de la Trinidad que estos no habían profesado nunca, porque, leyendo el Corán al pie la letra, sin tener en cuenta para nada el contexto histórico, repetían la fórmula según la cual la Virgen María era la tercera persona de la Trinidad: «Tomadnos, a mí y a mi madre, como a dioses, además de tomar a Dios» (Cor. 5,116).

Tenemos ahí un ejemplo típico de la inserción histórica de la inspiración divina: una tal confusión sobre la Trinidad era, en efecto, posible en época del Profeta en la que ciertas sectas profesaban esta herejía, los Ofitas y los Coliridios, que denunciaban ya los Padres de la Iglesia, como Orígenes (Adversus haereses, IX, 13) o San Ireneo (De Ophítis et Sethianis, VII, 694 sig.)

Es verdad también que las formulaciones griegas de la Trinidad, en el concilio de Nicea (325) eran incapaces de traducir la experiencia inédita Jesús, totalmente extraña a la cultura y a la lengua griega.

Por ejemplo, decir que Jesús es de la misma sustancia (usia) que DIOS no tiene sentido más que para un griego, para quien sustancia (substantia) es lo que esta dedajo de la apariencia, y no expresa de ninguna manera la realidad viva de Jesús que nos enseña, mediante los hechos y dichos de su vida, su participación a la energía de Dios (como decían los Padres de la Iglesia de Oriente y los ortodoxos), de manera que no podemos conocer nada del Dios invisible y trascendente más que lo que han revelado las acciones y las palabras de Jesús Viviente (1).

San Pablo (cuya doctrina triunfa en Nicea), es el primer responsable de ininteligibilidad del símbolo porque, sus Epístolas, que él llama mi Evangelio (Rom. 2,16) y que son anteriores de por lo menos diez años a los Sinópticos, no evocan nunca las palabras y las acciones de Jesús Viviente. Solo habla de un Cristo (traducción griega del hebreo Mesías) que deduciéndolo de lo que había dicho de él el Antiguo Testamento: «Los Profetas y Moisés han predicho lo que tenía que ocurrir y yo no añado nada» (Hechos 26,24). Pablo «habla de Jesús a partir de la ley de Moisés , de los Profetas» (Hechos 28,24). Ni siquiera busca, durante tres años después de su revelación, a informarse de lo que ha hecho y dicho Jesús entre aquellos que fueron los testigos según la carne. Jesús no fue, pues, para él, más que el acto que obedece a un escenario escrito en el Antiguo Testamento. ¿Por qué tendría que informarse sobre su mensaje, puesto que a él, Pablo, DIOS «lo ha escogido desde el seno de mi madre» (Gal. 1, 17) es decir mucho antes de la exaltación de Jesús.

El ha visto, no al Jesús viviente, sino a un Cristo resucitado (1 Cor. 9, 1‑2 y 1 Cor 15,8). El Cristo de Pablo no es Jesús. Es el Mesías prometido a los hebreos por el Antiguo Testamento, restaurando su poder a la manera de David, y es precisamente para evitar esta connotación política y guerrera que Jesús rechaza constantemente este título.

La virginidad de María, su Madre, es un símbolo maravilloso, recogido por fortuna por el Corán: no se trata de fisiología sino de una verdad más alta. Jesús no responde a las esperanzas legendarias de tal o cual pueblo, sino a una esperanza de la humanidad entera: no es pues hijo de un chino, ni de un judío, ni de un negro. No se da a sí mismo más que un solo nombre, el más bello de todos: él es el Hijo del Hombre.

(Lo que excluye por otra parte la odiosa filiación del condottiere David, porque, en las genealogías contradictorias de Mateo o de Lucas, el heredero de David sería San José que, precisamente, no es el padre según la carne).

Pablo, por otra parte, no habla nunca de María diciéndonos solamente que Jesús «nació de una mujer» (Gal. 4,4) sin siquiera nombrarla, igual que por otra parte no cita a María Magdalena como testigo de la Resurrección: para un rabino talmúdico una mujer no puede ser un testigo válido. Ella debe callarse y obedecer, como lo exige San Pablo, rejudaizando la nueva fe revelada por Jesús.

El mismo sectarismo se manifiesta en los tradicionalistas musulmanes: olvidan el mensaje de Ibn ‘Arabî de Murcia escribiendo, en el apogeo del Islam andalusí, que «Jesús es el sello de la santidad» (Sabiduría de los Profetas, cap. 9) olvidando incluso que el Corán lo designa así: «El Mesías Jesús, hijo de María, es solamente el enviado de Dios y su Palabra que El ha comunicado a María, y un Espíritu que procede de El» (Cor. 4,17 l).

O también: «Para Dios, Jesús es semejante a Adán, a quien creó de tierra y a quien dijo: "Sé" y fue» (Cor. 3,59).

Jamás Jesús ha dicho: Yo soy DIOS. Esta impiedad no se le puede atribuir. El invoca constantemente a su PADRE, que lo ha enviado a este mundo «para que el mundo se salve por El» (Jo. 3,17). «Por encargo del Padre he hecho en vuestra presencia muchas cosas buenas» (Jo. 10,32). «Mi doctrina no es mía sino del que me ha enviado» (Jo. 7,16 y 18). «Jesús les dijo: un hijo no puede nada de por sí, primero tiene que vérselo hacer a su padre. Lo que el padre haga, eso lo hace también el hijo» (Jo. 5,19‑20).

Cuando Jesús dice: «El PADRE y yo somos uno» (Jo. X,30) precisa enseguida lo que entiende por ello: el hace visible, mediante sus palabras y sus hechos, todo lo que nosotros podemos saber del DIOS oculto: «Cuando uno me ve a mí ve al que me ha enviado» (Jo. 12,45). Excluyendo toda identificación añade: «porque yo no he hablado en nombre mío; no, el Padre que me envió me ha encargado él mismo lo que tenía que decir y qué hablar» (Jo. 12,49). Hasta su muerte mantendrá la distancia: «Hágase Tu voluntad, no la mía» (Mat. 6,10; Lc. 11,2).

¿Cuándo, pues, ha reivindicado Jesús el monopolio de ser Hijo de DIOS?

Son Hijos de Dios todos aquellos que hacen Su voluntad. En el texto fundamental de las Bienaventuranzas Jesús proclama: «Dichosos los que trabajan por la paz, porque a ellos los va a llamar Dios hijos suyos» (Mat. 5,9).

Es pues un problema suscitado por una doble incomprensión sectaria de los textos y de la fe el oponer a los cristianos que dicen: Jesús es Hijo de Dios, y a los musulmanes diciendo que Jesús no es el Hijo de DIOS.

Cuando un musulmán dice: Jesús no es Hijo de DIOS eso puede significar:

— o que esta expresión vendría de una concepción antropomórfica de DIOS que inaugura una relación de filiación biológica entre DIOS y Jesús, lo que ningún cristiano se atrevería a profesar;

— o que, en un plano espiritual, se pretenda hacer de Jesús el hijo del DIOS de los ejércitos de la Torah, o en la misma perspectiva judía —que fue, por desgracia, la de Pablo y que ha creado el paulinismo político, es decir el constantinismo— traduzcamos indebidamente la palabra parusia que significa presencia (El Reino de DIOS está «ya aquí», decía Jesús) por parusia en sentido arbitrario de vuelta y de vuelta con el poder de un nuevo David, aplicando la ley del talión («es justo —escribe Pablo—, que DIOS devuelva aflicción por aflicción a vuestros opresores» (2, Tes. 1,6). Ese DIOS que «se venga» (2 Tes. 1,8), y encargado de restaurar el reino de David, ¿es el del Reino que anuncia Jesús?

En cuanto a la Trinidad cuando ésta no está prisionera por el lenguaje y la cultura griegas, como lo ha mostrado Raimundo Panikkar en su libro La Trinidad y la experiencia religiosa, en el que se esfuerza por encontrar su alma a partir de una reflexión sobre el advaïta (la no‑dualidad del hinduismo), la trinidad no es la propiedad de la teología cristiana. Tiene una significación universal: la de la relación entre DIOS y el hombre. Un hombre total (Insn al‑Kmil, como dicen los sufíes musulmanes). Hombre total, es decir, habitado por DIOS, inseminado de lo divino, como dice el Corán cuando recuerda que DIOS «insufló su espíritu en el primer hombre» (Cor. 15,29).

Esto no tiene nada que ver con el politeísmo como lo han visto perfectamente los sufíes del Islam. El mayor entre ellos, Rumi (1207‑1273) expresa el sentido profundo de la Trinidad: «El alma universal se ha unido al alma particular. El alma individual devino encinta, como María, de un Mesías que eleva los corazones a DIOS» (Matnavi 2, 1183‑1186).

«Jesús mata a la muerte» (Ibid. 3, 4258).

En su Rosalera de los misterios, Shabestari evoca el diálogo de dos amantes, uno musulmán, la otra cristiana: «Al DIOS único, ¿cómo podríamos nombrarle a la vez PADRE, HIJO y ESPIRITU SANTO?. Y la cristiana responde: «En tus espejos la Belleza eterna ha reflejado su faz deslumbrante».

Eso es por otra parte lo que expresa el icono de la Trinidad de Rublev, mostrando como un DIOS que es amor no es un individuo, sino una comunidad, en la que, según la expresión de San Gregorio de Nisa y de todos los Padres de la Iglesia de Oriente: «DIOS se ha mezclado a nuestra naturaleza perecedera con el fin de deificar a la humanidad haciéndole compartir la divinidad» (Catequesis de la Fe, cap. 6).

Si creemos, a la vez, en el DIOS oculto, sin común medida con nosotros, irreductible a nuestros conceptos, a su acción en nosotros, que el ha «hecho a su imagen», dicen los cristianos, y al que ha hecho su Califa sobre al tierra, como dice el Corán, si El es el motor de toda vida humana, ¿cómo podríamos separar, en nuestra búsqueda de DIOS, el silencio del DIOS oculto, el Verbo de DIOS revelado por sus mensajeros y sus profetas, y la Presencia de DIOS en todos como espíritu siempre vivo y actuante?

Otro sufí musulmán, Ruzbehan de Chiraz (1121‑1209) definía así, sin nombrarla, la Trinidad, fuera del suplicio de los conceptos griegos: «Desde antes que existiesen los mundos y el devenir de los mundos, el Ser divino es en sí mismo el amor, el amante y el amado» (El Jazmín de los fieles de amor, 7,197). De ahí, a mi parecer, salen unas consecuencias políticas respecto al diálogo interreligioso.

El problema, como ha dado el ejemplo el Padre Monchanin (Mystique de l’Inde, mystère chétien) no está en convertir, es decir en reducir al otro a nuestra propia experiencia de Dios.

Si mantengo que DIOS es trascendente, sin común medida conmigo mismo y mi cultura parcial, no puedo tener la pretensión de captarlo enteramente a partir de mi única perspectiva: tengo necesidad del otro, que ha intentado también, acercarse a DIOS a partir de su propia histórica: sabiduría india o revelación cristiana o musulmana.

No se trata, pues, de eclectismo o de concordismo sino, al contrario, de una fecundación recíproca que nos ayude a mejor captar la especificidad de nuestra propia fe, y de convertirnos dentro de la religión que nos han enseñado nuestro padres y nuestros sacerdotes. Lo que es específico, en el Islam, no son los usos y costumbres del Medio Oriente, ya se trate de maneras de vestir o de prohibiciones alimenticias o del estatuto de la mujer, o de las leyes sobre herencia. Eso es fiqh, es decir, la legislación mediante la cual el profeta Muhammad, en el Corán (en doscientos versículos sobre seis mil), además de grandes juristas, como Abú Hanifa o Shfi’î en la sunna (tradición) han dado ejemplos (como dice el Corán) de la aplicación, a cada época y a cada pueblo, de los principios eternos y universales de la Sharî’a es decir de la vía hacia DIOS. De esta aplicación, DIOS ha dejado responsable a cada musulmán.

En un mundo en el que, dice el Corán, «DIOS no cesa de crear y recrear» (Cor. 10,4) haciendo nacer cada día cosas nuevas (Cor. 4,19) no nos es posible permanecer inmóviles y repetir las fórmulas de los grandc‑, juristas del pasado: conviene imitar su método para crear un fiqh del siglo XXI. Y hacerlo a partir de los principios eternos y universales de la Sharî’a tal como nos la define con precisión el Corán (42,13): En materia de religión DIOS os «ha abierto una vía (Shara’a) que El mismo ha ordenado a Abraham, a Moisés, a Jesús: seguidla y no hagáis de ella un objeto de división».

Esta vía, esta Sharî’a es pues común a todos los pueblos a los que DIOS ha enviado sus mensajeros. Ella constituye las reglas fundamentales propia a toda comunidad propiamente humana. Ahora bien, el estatuto jurídico de la propiedad, de las leyes penales, del matrimonio y la herencia, difieren según las religiones y las según las costumbres de cada pueblo. Estas no pueden formar parte de la Sharî’a. Querer imponer a todos los pueblos, en el siglo XX o en el XXI los usos propios a los pueblos del Medio Oriente de hace diez siglos, es hacer un trabajo de división y romper con la enseñanza del Corán.

La Sharî’a común a todas las civilizaciones y que encontramos, con los mismos términos, por ejemplo, en la Biblia, los Evangelios y el Corán, enuncia tres principios fundamentales:

— Solo DIOS posee: lo que es contrario a la definición de la propiedad en el derecho romano, en el derecho napoleónico y en todas las sociedades capitalistas hoy: el derecho de usar y de abusar.

— Solo DIOS ordena, lo que excluye tanto las teocracias occidentales en las que un clero pretende hablar y dar órdenes en nombre de Dios, como las monarquías absolutas o los partidos únicos hoy (como el actual partido único del dinero que domina por doquier en donde reina el monoteísmo del mercado).

— Solo DIOS sabe, lo que excluye cualquier dogmatismo en el que algunos quieren desempeñar el papel de funcionarios del absoluto, y decirnos siempre lo que está prohibido sin decirnos nunca lo que hay que hacer para construir, en las condiciones de nuestra época, un porvenir con rostro humano, es decir, divino.

Igualmente, entre los cristianos, sería falso creer que los Woodstocks pontificios significan un despertar de la fe, o que la obediencia a una Roma tan imperial como la que condenó a Jesús, debe excluir a los que han intentado seguir los ejemplos de Jesús, como los sacerdotes obreros o los teólogos de la liberación. El largo reino de los teólogos de la dominación con su constantinismo, sus Cruzadas, sus Inquisiciones, sus justificaciones de todos los nacionalismos y su apoyo a todas las dictaduras, todo eso en un lenguaje oculto: las colaboraciones reales, ayer con Reagan contra Polonia y los teólogos de la liberación; hoy los compromisos con el colonialismo israelí.

La conclusión práctica, respecto a las relaciones entre cristianos y musulmanes, es que no puede haber un verdadero diálogo entre dos sectarismos y que al contrario no puede haber divergencias teológicas si cada uno, al interior de su propia religión lleva adelante el combate de la fe.

Mientras que los musulmanes confundan la Sharî’a con el fiqh, como quieren sus príncipes corrompidos y sus ulemas serviles, perderán de vista lo que constituye la especificidad del Islam, es decir, su ecumenismo, su universalidad, acogiendo a todos los profetas anteriores, mensajeros del mismo DIOS.

El verdadero diálogo, el de la fe, fundado en el principio de que cada uno, en su punto de partida, tiene algo que aprender del otro para enriquecer su propia fe, implica que nos ayudemos mutuamente a quitarnos de encima nuestro propio integrismo para encontrarnos en una lucha común contra todos los integrismos y todos los sectarismos. Y en primer lugar contra la idea más nefasta de la historia del mundo, la que ha sido y sigue siendo la justificación teológica de todos los nacionalismos, de todos los racismos, de todos los colonialismos, de todas las guerras: la idea monstruosa de pueblo elegido, que funda algo más que un racismo puramente biológico, un racismo ontológico que divide la humanidad entre los elegidos y los otros.

Esto no es una simple cuestión de exégesis: en las guerras de exterminio de Josué, que son el arquetipo, se han inspirado tanto los puritanos del Mayflower que comparaban a los Indios de América con los Amalecitas de la Biblia para expoliarlos de sus tierras y masacrarlos, como los israelíes hoy contra los autóctonos palestinos.

Todos los nacionalismos dominadores han pretendido ser un pueblo elegido: «Gesta Dei per Francos», decían los cruzados franceses; «Got mit uns», decían los racistas alemanes, de Bismarck a HITLER; «In God we trust» está escrito, de manera sacrílega, en cada dólar.

Rousseau decía ya: «Vuestro DIOS, que escoge un pueblo situándolo por encima de los demás, no es nuestro DIOS, que es Padre de todos los hombres».

He aquí, a mi parecer, más allá de nuestros parloteos teológicos que nos retrotraen cinco siglos atrás y que están resueltos desde siglos, el lazo más fuerte que nos une, cristianos, musulmanes, hombres de todas las sabidurías y de todas las fes, en un combate común en favor de lo UNIVERSAL.

«Ser UNO con el TODO» decía el gran Sabio taoista Tchuang Tseu; «Tú eres Eso», dicen los Upanishad de la India, mostrándonos que lo que existe de más personal en nosotros, es la vida unánime del universo. Tal es el amor que nos enseña Jesús, y que hace de él el Mesías, no de un pueblo, sino de todas las familias de la tierra.

El problema central de nuestro diálogo no son pues las controversias estériles y anticuadas sobre nuestras particularidades propias, sino nuestra lucha común contra todas las pretensiones de pueblos elegidos o de razas superiores que son hoy, a la hora de la pretendida mundialización (que no es más que una occidentalización colonialista del mundo), el problema mayor de nuestro siglo: combatir ese monoteísmo del mercado y esta concepción imperial de la unidad del mundo en nombre de una concepción sinfónica del mundo en el que cada pueblo aporta la contribución de su propia cultura, de su propia historia, de su propia fe, a fin de dar a cada niño, a cada mujer, a cada hombre, cualquiera que sea su origen, los medios económicos, sociales, espirituales, para desarrollar plenamente todas las riquezas humanas que DIOS le dio no olvidando nunca el mensaje de los Padres: «DIOS se ha hecho carne para deificar al hombre» (San Atanasio, [295‑3731, Tres discursos contra los Arrianos, [1,39>).

También el mensaje de Hallaj, conjugando maravillosamente la obediencia a Dios (Islam) y la imitación de Jesús según el testimonio de ‘Attr (1140‑1230):

«Como Jesús, para revelar el espíritu del Todo...
Como Jesús, portador del Evangelio de amor,
Yo he realizado, sobre la cruz, el más alto amor».
http://www.********/descripcion.php?n...=421269&pag=20

pablo de Samosata un precursor
El gran antecesor del arrianismo no es otro que Pablo de Samosata (200-273 d.C.). Obispo de Antioquía hacia el 260, inquietó desde el 264 al episcopado del Asia Menor con su enseñanza, según la cual el Padre es el único que existe de manera sustancial y el Verbo sólo es un sonido proferido por su boca; Jesús, por tanto, sólo es un hombre. Consideraba que Cristo carecía de naturaleza divina, puesto que habría sido adoptado por Dios en el momento de ser bautizado a los treinta años (de ahí que se conozca esta doctrina bajo el nombre de adopcionismo). Para Pablo de Samosata, Jesucristo era un simple hombre revestido de sabiduría divina.

A este respecto, es importante señalar que, según Pedro de Sicilia (cronista del siglo IX que participó en una embajada enviada por el emperador bizantino Basilio I al territorio pauliciano), Pablo de Samosata había sido educado por una madre maniquea, lo que sería fundamental en su posterior evolución ideológica.
http://www.********/descripcion.php?n...********&pag=20

Descripción: Un examen al concepto de que Jesús es el hijo de Dios según las fuentes cristianas. El significado del término “Hijo de Dios” en el Antiguo y Nuevo Testamento.
Por Laurence B. Brown, MD
Publicado 05 Jan 2009 - Última modificación 15 Mar 2009
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Categoría: Artículos > Religiones comparadas > Jesús

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« Una de las diferencias más llamativas entre un gato y una mentira, es que un gato tiene sólo siete vidas. »

- Mark Twain, el Calendario de Pudd'nhead Wilson.

¿Hijo de Dios, el hijo de David, o hijo del Hombre? Jesús se identifica como el “hijo de David” catorce veces en el Nuevo Testamento, empezando con el primer versículo (Mateo 1:1). El Evangelio de Lucas documenta cuarenta y una generaciones entre Jesús y David, mientras Mateo enumera veintiséis. Jesús, un descendiente distante, puede llevar sólo el “hijo de David” metafóricamente y como un título. Entonces ¿qué debemos entender por el título, “hijo de Dios”?

El “Trilema”, es una discusión común de los misioneros cristianos. Algunas personas dicen que Jesús o era un loco, o un mentiroso, o el Hijo de Dios. Estamos de acuerdo en que Jesús no era ni un loco ni un mentiroso. También estemos de acuerdo en que él precisamente era eso que declaró ser. ¿Pero “eso”, exactamente, que era? Jesús frecuentemente se llamó el “Hijo del Hombre”, de forma consistente, quizás también enfáticamente; pero ¿cuándo él se autodenominó “Hijo de Dios?”

Indaguemos en esto. En primer lugar, ¿Qué hace al título “Hijo de Dios” objetable? Ninguna secta cristiana legítima sugiere que Dios tomara una esposa y tuviese un hijo, y ciertamente nadie concibe que Dios engendrara a un niño a través de una madre humana fuera del matrimonio. Además, sugerir que Dios tuvo relaciones sexuales con un elemento de Su creación está hasta ahora más allá de los límites de la tolerancia religiosa y, sin duda, esta declaración sería considerada por todos una terrible blasfemia, posiblemente tomada de la mitología griega.

Sin la explicación racional disponible dentro de los principios de la doctrina cristiana, la única salida estaría en el dogma de fe, un “misterio” incomprensible. Aquí es donde las voces musulmanas claman repitiendo la pregunta que Dios propuso en el Corán:

« …el Creador de los cielos y de la tierra! ¿Cómo sería possible que tuviera un hijo sin que jamás haya existido para Él compañera, pues es Él quien ha creado todo y sólo Él tiene conocimiento de todo? » (Corán 6:101)

… mientras tanto, otros declaman: “¡Pero Dios puede hacer lo que le plazca!” La posición islámica, sin embargo, es que Dios no hace cosas impropias de su naturaleza, sino sólo cosas piadosas. En el punto de vista islámico, el carácter de Dios es íntegro con Su ser y consecuente con Su majestad.

Así de nuevo, llegamos a la pregunta ¿qué significa “Hijo de Dios”? Y si Jesús Cristo tiene los derechos exclusivos al título… ¿por qué la Biblia dice, “... porque Yo (Dios) soy el Padre de Israel, y Efraín (es decir Israel) es mi primogénito” (Jeremías 31:9); y “... Mi hijo Israel, mi primogénito” (Éxodo 4:22)? Tomando el contexto de Romanos 8:14, donde se lee “Y todos quienes siguen el Espíritu de Dios, ellos son los hijos de Dios”, muchos estudiosos concluyen que entonces, la frase “Hijo de Dios” es un título metafórico, y que, al igual que el término “Cristo”, no implica exclusividad. Después de todo, El Diccionario Oxford de la Religión judía confirma esto en el modismo judío, aclarando que el título de “Hijo de Dios” es claramente metafórico. Es decir, el término “Hijo de Dios”, se encuentra de vez en cuando en la literatura judía, bíblica y post-bíblica, pero no implicando el descenso físico en ninguna parte de la Deidad. Los comentarios del Diccionario de la Biblia son elocuentes:

“Respecto a nombrar a alguien como “hijo”, el uso semítico tiene una connotación que es habitualmente empleada para señalar una relación moral en lugar de relación física o metafísica. Así, los “hijos de Belial” (Jueces 19:22, etc.) eran hombres malos, no los descendientes de Belial; y en el Nuevo Testamento los “hijos del lugar de bodas” resultan ser los invitados a la celebración de un matrimonio. Así es que, un “hijo de Dios” es un hombre, o incluso unas personas que reflejan el carácter de Dios. Hay evidencia de que el título se usó en los círculos judíos del Mesías, y referirse al término “hijos”, otorgándole implicancias más allá de una relación moral, sería contrario al monoteísmo judío”.

En cualquier caso, la lista de candidatos para ser “hijo de Dios” empieza con Adán, según Lucas 3:38: “... Adán, que era el hijo de Dios”.

Aquéllos que refutan citando Mateo 3:17 (“Y de repente una voz vino del cielo, diciendo 'Éste es Mi hijo querido, con quien Yo estoy satisfecho' “) han pasado por alto el punto de que la Biblia describe a muchas personas, entre ellos Israel y Adán inclusive, como los “hijos de Dios”. II Samuel 7:13-14 y Crónicas 22:10 dice: “Él (Salomón) construirá una casa para Mi nombre, y yo estableceré el trono de su reino para siempre. Yo seré su Padre y él será Mi hijo”.

Naciones enteras son llamadas “los hijos de Dios”. Los muchos ejemplos incluyen:

Génesis 6:2, “Que los hijos de Dios tomen por esposas a las hijas de Dios”

Génesis 6:4, “había gigantes en la tierra por esos días, y también después, cuando los hijos de Dios se unieron a las hijas de los hombres… »

Deuteronomio 14:1: “Vosotros sois los hijos del Señor vuestro Dios.”

“Y un día, ahora cuando los hijos de Dios vinieron a presentarse ante el SEÑOR… “ “De nuevo, cuando los hijos de Dios vinieron a presentarse ante el SEÑOR… »

“¿Cuándo las estrellas de la mañana cantaron juntas, y todos los hijos de Dios gritaron de alegría?”

Filipenses 2:15: “Quienes pueden levantarse sin culpa e indemnes, son los hijos de Dios que no tienen falta, en medio de una generación corva y perversa…”

Juan 3:1-2: “¡Miren de qué manera el amor del Padre ha dado en nosotros, que nosotros debemos llamarnos hijos de Dios! … Bienaventurados, ahora nosotros somos hijos de Dios…”

En Mateo 5:9 Jesús dice: “Benditos son los pacificadores, porque ellos se llamarán hijos de Dios”. Después, en Mateo 5:45, “Jesús prescribió a sus seguidores el cultivo de atributos nobles, para que puedan ser los hijos de su Padre en el cielo”. Y es muy evidente que este Padre es Dios.