|
|
| BARILOCHENSE6999 ha eliminado este mensaje |
|
|
|
|
The Hebrew word for blink is 'patah' from the root 'pat'.
 The root word comes from 'pat' which is the word for a woman's privy. This links to the first birth, blinking/awakening (picture of resurrection) is linked to the 2nd birth.
Another amazing link to the 2nd birth/birth of the manchild of Revelation 12 is seen Isaiah 8
 Isa 8:18 Behold, I and the children (Messiah & His Body) whom YHWH has given to me are for signs and wonders (mophat) in Israel from YHWH of Hosts, who dwells in Mount Zion.
As seen in the study 'Shadows of Messiah – Geology' click here , the earth is a picture of the body of Messiah which is likened to an eyeball.
Yisrael is a people & a land which YHWH looks upon at all times which is a microcosm of all the earth.
Talmud – Derech Eretz Zuta 9
'The world is like a human eyeball. The white of the eye is the ocean surrounding the world, the iris is the continent, The pupil is Jerusalem, And the image in the pupil is the Holy Temple.
Deu 11:11 But the land, whither ye go to possess it, is a land of hills and valleys, and drinketh water of the rain of heaven:
Deu 11:12 A land which the LORD thy God careth for: the eyes of the LORD thy God are always upon it , from the beginning of the year even unto the end of the year.
Rev 5:6 And I saw, and behold, in the midst of the throne, and of the four living creatures, and in the midst of the elders, was a Lamb standing, as having been slain, having seven horns and seven eyes, which are the seven Spirits of God , having been sent out into all the earth .
Each time we blink (aphaph -from aph, shadow of His wings) it is a picture of being overshadowed by the Most High, where the tears renew the eye, this is a picture of baptism and being born again click here . This concept is further seen in the Psalms where the resurrection is connected with renewed sight.
Psa 17:15 As for me, in righteousness I will look upon Your face; when I awaken, I shall be satisfied by Your image.
The sun, the eye, and the Son are all linked through the English etymology of the word 'sun'.
The English proper noun sun developed from Old English sunne (around 725, attested in Beowulf), and may be related to south (more on this below on the section on directions). Cognates to English sun appear in other Germanic languages, including Old Frisian sunne, sonne (“sun”), Old Saxon sunna, Middle Dutch sonne , modern Dutch zon, Old High German sunna, modern German Sonne , Old Norse sunna, and Gothic sunnō. All Germanic terms for the Sun stem from Proto-Germanic *sunnōn.
The word 'sun' also traces back to the Latin word 'sol.'
The English word 'son' has similar etymological roots to 'sun'. Interestingly, it traces back the Old Irish meaning to give birth, as has been discussed above in connection with the blinking of the eye, awakening and the rising of the sun in the morning.
Sun, 8, Resurrection
The word for 8 in Hebrew is:
 This comes from the root:
The root of 8 comes from 'shem' (name/character) which is the same root as sun 'shemesh.'
Further connecting the sun & the number eight is the word oil. The Holy Spirit is likened to oil (1Samuel 16:13; Zechariah 4:2-3; Revelation 4:5). The sun moves upon the spirit/wind (Ecclesiastes 1:5-6)
 רח is the root of the word 'Ruach', the Spirit.
The sun's cycle makes an interesting form when it moves throughout the sky during the year. This phenomenon is known as the 'analemma.' If you photographed the sun once a week at the same time of day for an entire year, you would have a photo of the analemma, the sun's apparent path on the sky over the course of a year, which looks like a figure-eight.
The Sun is moving in a continual 'figure eight' path.
Could this be why the infinity symbol is portrayed as the number 8 on its side? Is this where the image of the 'Ourobouros' (serpent eating its tail) comes from? The heathen mystery religions are a counterfeit of the Truth of the Holy Scriptures, perverting the heavenly bodies and their meanings. The Mazzaroth (Constellations) teach of the Gospel of Messiah. His birth, death and resurrection. So what is seen in the mystery religions? Stories of Christ figures born of virgins, dying as atonement for mankind, and resurrecting etc. The Almighty allows these religions (Deu. 4:19) in order to give unregenerate man a taste of the Truth so that when the time comes for them to return to Him, their minds are already somewhat prepared and so that no man can have an excuse because He has been calling to us to repent from the beginning (Psalm 19; Rom 1:19; 10:18)
The Analemma & DNA
Not only does the analemma form a figure eight, but it also is in the form of a double spiral, just like the DNA double helix.
Uriel's Machine pg 226
“The origin of the double spiral was discovered by an American artist called Charles Ross. He set up an experiement where he arranged a lens in front of a wooden plank, so that it focused the sun's rays on the plank and burned a track on the wood. Each day he put a new piece of wood in the plank-holder and after 366 consecutive days he plotted out the pattern the sun's rays had burned into the planks. He found that the resulting shape was a perfect double spiral. During the summer the track formed a tight clockwise spiral, whilst in the winger it formed a widely spaced anti-clockwise spiral. At the equinox the track began to straighten out as the loose winter spiral stopped and was transformed into a tight spiral moving in the opposite sense.”
The Covenant El Pacto
When YHWH cut the covenant with Abraham on Passover, He walked between the pieces of the sacrificed animals as a burning torch. In ancient times when a covenant was cut, the two covenant partners walked through the halves of the split animal(s) in a 'figure eight'. They would lay each half to the side of each other and stand in between the two bloody halves of flesh, with their backs to each other. Then they would walk right through the bloody halves, making a figure eight, and come back to a stop facing each other.
Gen 15:17 And it happened, the sun had gone down, and it was dark. Behold! He aquí! A smoking furnace and a torch of fire that passed between those pieces!
The number 8 points to the Sun of Righteousness
Molad Molad
Sun & moon are 'one' at the new moon (twinkling of eye)
http://postponements.com/id48.htm
Rabbi Nathan Bushwick writes in his book, “Understanding the Jewish Calendar,” page 71, “As the moon moves around the Earth, there is one moment it is exactly between the Earth and the sun. At that moment the Earth faces the dark side of the moon. Already for about a day before this moment the moon has not been visible from any point on the Earth and it will remain invisible for about a day more. This moment is call the molad [mean], the birth of the new moon. We (Jews) use the molad as the official beginning and end point of the cycle of the moon.” Molad is Hebrew for the word “birth or renewal.”
Maimonides states that: “the new moon is defined as the 'moment in which the sun and moon, in their uniform motion, become conjoined in a certain part of the sky, which occurs in the same way everywhere in different areas” (Sanctification of the New Moon, Bk 3, trtse. 8, p. 89, ch 6).
This is also called the 'twinkling of the eye'
Rabbi Eliezer describes the molad(conjunction) as a “twinkling of an eye” in Rabbi Eliezer-The Course of the Moon p55
1Co 15:52 In a moment, in a glance of an eye, at the last trumpet; for a trumpet will sound, and the dead will be raised incorruptible, and we shall all be changed.
The resurrection is at the twinkling of an eye. The righteous will bud forth and fly when there is “no moon”.
Psa 72:7 In His days the righteous shall flourish (bud, fly-the resurrection) , and plenty of peace, till the moon is not ( בלי ירח when there is no moon, ie the molad/conjunction).
Flourish = parach
On a deeper level, this link between birth/resurrection and the molad/conjunction is seen at Golgotha during the crucifixion of Messiah. The sun was darkened (Luke 23:45). In the natural, the sun is only darkened during a solar eclipse which can only occur during the conjunction between the sun and moon. It is at this time, when the sun was darkened that the bride of Messiah was born. Just as Eve came forth from the side of Adam when he slept (death), so too the bride of Messiah came forth from His side when blood and water fell at Calvary.
On an even deeper level, this link between the molad/conjunction and birth/rebirth is seen in the word 'chodesh' which means renewal and is applied to the new moon/month. Chodesh comes from 'chad.'
Chad/Echad means unity and is the picture of 2 becoming one. This happens when a man and woman come together and 'know' each other. This is connected with the new moon and the sun and moon coming together to become 'one.' The Hebrew word for the male privy is arak which is the same word for the shaft of the Menorah. On a deeper level this shows that light going into darkness is when 'chad' takes place. Further illustrating this is the word menorah itself. It comes from the Hebrew word ner which is seen when farmers plow their fields in order to plant seed. The ground that is broken up is saturated with water and the light that reflects from the sun is what ner means. Again light comes forth from darkness as is seen in Gen 1 and in the moon cycles. The seed is planted in the earth, which is likened to a womb according to David in Psalm 137. On another level this represents being born again click here . The biblical definition of being born again begins when He plants His seed (His Word) in our hearts. The seed must die and be born again into a new creature. This is what baptism is about, we descend into darkness to begin our new lives and come forth again. The new moon begins at darkness then light comes forth 1-3 days later. Messiah resurrected after 3 days, His people resurrect after 3 days (Hos 6). Messiah speaks of the seed dying as a picture of resurrection (John 12:24) and Shaul connects this as well (1 Cor 15).
Interestingly, when the sun and moon come together during a solar eclipse a hexagram is formed. As seen above, the hexagram is a symbol of the union between man and woman. This is yet another example of man taking something from Yah's creation and perverting it by making it an image engraved by his own device.
 This hexagonal formation as a result of the sun and moon coming together is linked to the occult symbol of the 'Vesica Pisces.'
http://littleguyintheeye.wordpress.com/tag/sihor/ |
|
|
|
|
DAVID: UN HOMBRE CONFORME AL CORAZÓN DE DIOS
 David fue un hombre conforme al corazón de Dios. En Hechos 13:22 está escrito:
-
"Quitado éste, les levantó por rey a David de quien dio también testimonio diciendo: He hallado a David hijo de Isaí, varón conforme a mi corazón, quien hará todo lo que yo quiero."
¿Por qué era David un hombre conforme al corazón de Dios? La respuesta se encuentra en el Salmo 119. ¡La razón por la que David era un hombre conforme al corazón de Dios es porque David AMABA la Torá de Dios! Examinemos el Salmo 119 para comprender esta verdad.
LA COMPRENSIÓN ESPIRITUAL DEL SALMO 119
El Salmo 119 fue escrito por David. Tiene 176 versículos. Están las veintidós letras del alfabeto hebreo. Es un salmo poético que pasa por todo el alfabeto hebreo en unidades de ocho versículos cada una. Veintidós veces ocho, hacen 176.
El alfabeto hebreo empieza por la letra, Alef, y termina con la letra, Tav. En Revelación 22:13, Jesús dijo estas palabras según está escrito:
-
"Yo soy el Alfa y Omega, el principio y el fin, el primero y el último."
El Alfa y Omega son la primera y última letras del alfabeto griego. La manera en que esto se diría en hebreo es "Yo soy Alef y Tav."
En Génesis 1:1 está escrito: "En el principio creó Dios los cielos y la tierra." Si examina este versículo en hebreo, encontrará que la cuarta palabra hebrea es, Alef, Tav."
Por lo tanto, en hebreo, Génesis 1:1 dice, "En el principio (Be-reshit), Dios (Elohim) creó (bará), (Alef, Tav)…" De aquí podemos comprender que Jesús es ciertamente el Alef y el Tav, el principio y el fin.
En cada versículo del Salmo 119, David alaba a Dios por Su Torá. Como Jesús es el Alef y Tav, el principio y el fin, entonces todo el Salmo 119 está escrito acerca de Jesús. ¡¡De esto podemos comprender que Jesús es la Torá viviente!!
Hay tres cosas principales que resaltan en el Salmo 119. Son las siguientes:
- La lengua hebrea
- La Torá de Dios
- El número ocho
En el Salmo 119, se resalta la lengua hebrea, porque pasa por todo el alfabeto, letra por letra. Se resalta la Torá de Dios porque en cada versículo del Salmo 119, David alaba a Dios por Su Torá. Se resalta el número ocho porque el Salmo 119 pasa por todo el alfabeto hebreo en unidades de ocho versículos.
EL SALMO 119: LA LENGUA HEBREA
Cada versículo del Salmo 119:1-8, empieza por la primera letra de la lengua hebrea, la Alef. Cada versículo en el Salmo 119:9-16, empieza por la segunda letra de la lengua hebrea, la Bet. Cada versículo en el Salmo 119:17-24, empieza por la tercera letra del alfabeto hebreo, la Guímel. Este modelo se repite por todo el alfabeto hebreo hasta el final del Salmo. Por lo tanto, el Salmo 119 resalta la lengua hebrea, la Torá y el número ocho.
LA IMPORTANCIA BÍBLICA DEL NÚMERO OCHO
¿Por qué se resalta el número ocho en el Salmo 119? Siete es el número de Dios para la perfección y plenitud. Los siete días de la creación representan 7000 años de tiempo. En el Salmo 90:4 está escrito:
-
"Porque mil años delante de tus ojos son como el día de ayer, que pasó, y como una de las vigilias de la noche."
En 2ª Pedro 3:8 está escrito:
-
"Mas, oh amados
(un término para la Novia de Dios), no ignoréis esto: que para con el Señor un día es como mil años, y mil años como un día."
Por lo tanto, los siete días de la creación son un cuadro espiritual de siete mil años de tiempo. El séptimo día de la creación, el Shabat, es un cuadro espiritual de la Edad Mesiánica del Milenio.
En Levítico 23, Dios dio a su pueblo siete fiestas. Son la Pascua, los Panes sin Levadura, los primeros Frutos, Pentecostés, las Trompetas, la Expiación y los Tabernáculos. Una vez más, el siete es el número bíblico para la perfección y la plenitud. Estas siete fiestas son importantes porque revelan el plan profético de Dios. Las cuatro primeras fiestas nos revelan sobre la primera venida de Jesús. Las tres últimas lo hacen sobre la segunda venida de Jesús. Todas estas fiestas nos enseñan sobre nuestra relación personal con Dios. Para más información sobre las fiestas bíblicas, lea mi libro, "Las Siete Fiestas del Mesías." Se puede comprar escribiendo a Hebraic Heritage Ministries International (Ministerios de la Herencia Hebrea Internacional). Al final del libro se informa cómo conseguirlo.
La séptima fiesta es la de los Tabernáculos. La fiesta de los Tabernáculos debe celebrarse durante siete días. En Levítico 23:33-34 está escrito:
-
"Y habló el Señor a Moisés diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles: A los quince días de este mes séptimo será la fiesta solemne de los tabernáculos al Señor por siete días."
La Fiesta de los Tabernáculos no es sólo la séptima fiesta sino que tiene lugar en el séptimo mes, y debe celebrarse por siete días. En esto, Dios está resaltando la Fiesta de los Tabernáculos y el número siete. La Fiesta de los Tabernáculos es profética de los 1000 años de la Edad Mesiánica. Al final de los 1000 años de la Edad Mesiánica termina el cuadro profético de los siete días de la creación y el día séptimo de las siete fiestas. Por lo tanto, a la conclusión de los 1000 años de la Edad Mesiánica, el plan profético de Dios para la raza humana se completará y se entrará en la eternidad.
Dios dio una pista profética de la eternidad cuando él dio instrucciones referente a la celebración de la fiesta de los Tabernáculos. En Levítico 23:33-34, 36 está escrito:
-
"Y habló el Señor a Moisés, diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles: A los quince días de este mes séptimo será la fiesta solemne de los tabernáculos al Señor …Siete días ofreceréis ofrenda encendida al Señor; el octavo día tendréis santa convocación, y ofreceréis ofrenda encendida al Señor; es fiesta solemne…"
La Fiesta de los Tabernáculos es una fiesta de siete días para Dios. Se celebra según el Calendario Judío del 15-21 de Tishrí. El octavo día, el 22 de Tishrí, es conocido en hebreo como "Sheminí Atséret" que significa, "La octava conclusión." El día siguiente de "Sheminí Atséret" es el 23 de Tishrí, que es conocido en hebreo como "Simjat Torá" que significa, "El regocijo de la Torá."
Por lo tanto, después de la conclusión del tiempo, según está representado por la Fiesta de los Tabernáculos, que es la séptima fiesta, en el séptimo mes, y celebrada por siete días, y es un cuadro espiritual de los 1000 años de la Edad Mesiánica, tenemos "Sheminí Atséret y Simjat Torá," que representa la eternidad.
Sheminí Atséret y Simjat Torá se celebran conjuntamente y está vista por el pueblo judío como un solo día que se extiende sobre dos días físicos del calendario. Por lo tanto, el octavo día que Dios adjuntó a los siete días de la fiesta de los Tabernáculos fue hecho por Dios para representar el tiempo que sigue a la conclusión de la fiesta de los Tabernáculos o eternidad. Porque Sheminí Atséret (la octava conclusión) está asociada a Simjat Torá (el regocijo de la Torá) y esto representa la eternidad, podemos comprender que durante la eternidad, todos los creyentes estarán en el cielo regocijándose en la Torá de Dios. Por lo tanto, el número ocho representa los nuevos cielos y la nueva tierra ( Revelación 21:1-3 ) y la eternidad.
La eternidad se resalta en las fiestas bíblicas de Dios por el día octavo que sigue a los siete días a la Fiesta de los Tabernáculos, Sheminí Atséret y Simjat Torá. Simjat Torá es conocida en hebreo como el "Regocijo de la Torá."
Por lo tanto, el número ocho en el Salmo 119 resalta la eternidad. La eternidad es vislumbrada por todos los creyentes que estarán en el cielo y se regocijarán en la Torá de Dios, así como David se regocijó y alabó la Torá de Dios en cada versículo del Salmo 119.
RESUMEN
Como conclusión, ¿Qué es la llave de David y por qué dijo Dios que David era un hombre conforme a su corazón? La llave de David es la Torá, Dios llamó a David un hombre conforme a su corazón. David en hebreo significa, Amado." Amada es un término para la Novia de Dios. Por lo tanto, la Novia de Cristo será "amada" de Dios porque será como David y amará la Torá de Dios.
En el libro de Revelación Jesús dio testimonio a las iglesias que él tenía la llave de David y él es la raíz y el linaje de Dios. Haciéndolo así, Jesús quería que Su Iglesia se identificase con David cuando ellos se identificaran con Jesús. Cuando Jesús vivió en la tierra, fue un judío observante de la Torá. Cuando Jesús mismo se asoció con David, se estaba identificando Él mismo con la Torá y con el papel de la Novia para gobernar y reinar sobre la tierra como reyes y sacerdotes con Él, durante la Edad Mesiánica y, después, la eternidad.
En el Salmo 119, Dios resalta la lengua hebrea, la Torá y el número ocho. El hebreo es la lengua dada por Dios a Su pueblo. El número ocho en la Biblia representa nuevos comienzos, así como la eternidad. En el Salmo 119, la Torá se resalta junto con el número ocho, porque Dios quería comunicarnos un mensaje espiritual a Su pueblo a través del Espíritu Santo, que la Torá de Dios es eterna. La Torá de Dios será guardada por Su pueblo por toda la eternidad cuando Dios cree los nuevos cielos y la nueva tierra. David, fue un hombre conforme al corazón de Dios, porque David amó la Torá de Dios. La llave de David es la Torá. La llave de David está escrita en el corazón de la Novia de Dios.
http://www.hebroots.org/ch10bridespan.html#CHAP10 |
|
|
|
|
| Escrito por Loli |
| Domingo, 17 de Julio de 2011 02:30 |
|
QUERID@S AMIG@S : Mucho se escribe sobre el numero (8) se habla en ocasiones del infinito en el se otorga la esencia de la creación; es el numero que no tiene principio ni final por lo que me permito buscar en las paginas de los temarios explicaciones que sean lo mas acertadas posibles a lo concreto de estas creencias espirituales , religiosas y esotéricas ...
Octograma : De WikiMagica : Significado simbólico
El Octagrama o estrella de ocho puntas es un símbolo de la plenitud y la regeneración y su relación con los sistemas asociados al ocho como los Trigramas del I Ching, la rueda pagana del año y el Ogdoad del antiguo Egipto. .;El octógono, la estrella de ocho puntas: en el esoterismo islámico, hace referencia a los 4 profetas principales, y a los 4 ángeles mayores que sujetan el Trono de Dios. El Domo de la roca en Jerusalén es un edificio de ocho lados, en cuyo panel exterior hay una orla de octógonos estrellados inscritos en un círculo.; El catolicismo mantiene la estrella de ocho puntas como atributo de la Diosa Chaxiraxi, en su representación católica como Virgen de Candelaria, cuya imagen primitiva tiene una serie de estrellas de ocho puntas grabadas en su manto. La actual está coronada por un arco, en él también pueden verse las estrellas de ocho puntas. Así mismo, este símbolo asociado a otros representativos de la Diosa-Madre existe en los diversos yacimientos de grabados rupestres diseminados por todas las Islas Canarias e incluso decorando piezas de cerámica, además de los específicos de la Diosa púnica Tanit ubicado en el pozo del Rubicón en Lanzarote, Aripe, Los Baldíos, etc., en Tenerife.
((La estrella de ocho puntas se asocia a las diosas Inanna, Astarté e Ishtar)).
((La Luna, Venus y la geometría del 8 ))
La forma de los templos es indicativa de su naturaleza. Buena parte de las iglesias cristianas tienen planta de cruz latina, pero no todas. En la Arquitectura de Vitrubio se habla de las diferencias de estilo que corresponden a los templos según se dediquen a un Dios o a otro. (M. Vitrubio Polión. Architectura. Libro I, 18. Traducción y comentarios Don Joseph Ortíz y Sanz. Madrid, 1787, pág. 11). Acerca de ello, el traductor de la edición que manejamos, el presbítero Joseph Ortíz y Sanz, dice lo siguiente:; He traducido rito la voz statio, que parece verbal de statuo; porque los sacerdotes Gentiles tenían establecido qué forma y figura de Templo pertenecía a cada deidad, determinada por algunas congruencias o atributos de cada una... (M. Vitrubio Polión. Idem, pág. 11 nota nº 11).; El grupo simbólico femenino del 8 podemos verlo vivo aún tanto en la arquitectura civil como en la religiosa. Muchísimos baptisterios, fuentes, pozos de claustros en iglesias y monasterios, y también de edificios civiles, han sido construidos en forma de cilindro poligonal de ocho lados. Podemos ver esta geometría repetida una y otra vez en los baños árabes, y también en diversas iglesias de planta octogonal (la Veracruz segoviana, Eunate y el Santo Sepulcro en Navarra, la Capilla Palatina, el Baptisterio de Milán, San Lorenzo Maggiore en Italia, etc.), así como en múltiples torres mudéjares o de esta influencia. Numerosas pilas bautismales muestran igualmente la geometría de ocho lados.
En primer lugar hemos de recordar aquí que Venus aparece representada en los kudurrus babilónicos por una estrella de ocho puntas: la diosa, una de las estrellas más observadas por los sacerdotes, formaba parte de la triada básica de las religiones astrales, y será relacionada aquí y posteriormente en culturas sucesivas con la lluvia, con la fecundidad, con el erotismo. Lo más chocante es que en la cultura maya, tan distante en el tiempo y en el espacio, es representada de una forma similar y se le atribuye un influjo parecido. Los egipcios la asociarán a la estrella Sirio y a la inundación del Nilo. El cetro de la Virgen de la Estrella, en Tortosa, va rematado por un creciente lunar sobre el que campea un astro radiante con ocho perlas, dos rojas y dos azules haciendo la cruz principal y otras cuatro secundarias, también opuestas dos a dos.; Los ocho rayos de la estrella Ishtar (Venus) podrían venir de los puntos principales del ciclo sinódico Sol-Venus: las dos apariciones del planeta, una por oriente y la otra por occidente, las dos desapariciones, las dos conjunciones con el Sol (inferior y superior) y los dos estacionamientos. Una de las edificaciones religiosas de planta octogonal que más ha dado que hablar en los últimos tiempos es la de Eunate, en Navarra, la patria de nacimiento de Ibn Ezra. Tiene la peculiaridad de que la planta octogonal es irregular, lo cual ha disparado la imaginación de los más conspicuos esoteristas. Se ha atribuido también su edificación a los templarios sin ninguna base probatoria.
La leyenda sobre la capilla de Eunate )) dice que fue mandada construir por una reina, y que allí está enterrada. Efectivamente, allí se encontraron enterramientos: era cosa habitual enterrar a los muertos dentro de recinto sagrado en siglos pasados. Pero pensamos que en esta edificación ha sido depositada otra reina: la talla de Santa Mª de Eunate es reciente, y sin duda debió de haber otras anteriormente. La actual sostiene al niño, que muestra un libro cerrado en la mano izquierda, mientras señala al cielo con la otra en actitud de bendecir.; A nuestro entender, en las dimensiones de la irregular planta octogonal de esta iglesia se ha vertido la doctrina de las claves de la Luna con proporciones precisas, concretas.
Tal sería la reina simbólica enterrada en el lugar. Si la órbita de la Luna fuese circular, barrería ángulos iguales en tiempos iguales. Pero es elíptica: con arreglo a la 2ª ley de Kepler -no conocida en la época de la construcción de Eunate, al menos que sepamos-, la Luna va rápida en velocidad angular cuando está cerca del perigeo (mínima distancia a la Tierra), y lenta cuando se mueve cerca del apogeo (distancia máxima). En este último caso, los astrólogos de la época hablaban de la Luna en movimiento de Saturno, que tiene un significado similar al de este planeta La relación entre el polígono de 8 lados y el principio femenino simbolizado por la concha podemos verla en la mezquita de Córdoba, donde para mayor claridad en su significado simbólico, la concha de la capilla de Alhaken II se halla inscrita en un octógono.; Los nabateos, siguiendo doctrinas anteriores, atribuyeron a cada planeta un día de la semana, un color, un metal, y una figura geométrica: a Saturno le correspondió el hexágono, a Júpiter el triángulo, a Marte el rectángulo, al Sol el cuadrado, a Venus y Mercurio la combinación triángulo-rectángulo. Pues bien, a la Luna le correspondió como cualidad el octógono, según consta de sus escritos. (Juan Antonio Belmonte. Las leyes del cielo. Ediciones Temas de hoy. Madrid, 1999, pág. 122). Parece que la reina enterrada en Eunate, podría ser muy bien una clave astronómica lunar. [6]
((El Octógono))
Uno de los aspectos que más sorprende en el misterio de la orden templaria es la presencia de la figura octogonal en todas sus construcciones. Ermitas, iglesias y castillos repiten por toda Europa y en el Oriente cercano, no por casualidad, este elemento ornamental. La cruz que portaban los caballeros tenía también mucho que ver con esta figura geométrica.; ((SIMBOLISMO: Representa el enlace entre el cuadrado y la curvatura de la esfera.)) Es sabido que en las ciencias sagradas aplicadas al arte, el cuadrado estaba relacionado con la tierra por sus cuatro elementos, o sus cuatro puntos cardinales; por eso, casi siempre se utilizaba en el románico o en el gótico como base de la columna que se unía al arco o al círculo situado en lo más alto del templo o del edificio.; La forma circular, por su perfección, sin aristas, y al mismo tiempo por su sentido de la globalidad que todo lo abarca, se refería al cielo, a la realidad divina, o a la materia primordial del Universo.; El octógono era así, "la unión entre el Cielo y la Tierra", permitiendo - como en el caso de la columna - el tránsito de espíritus, ángeles y hombres de un lado al otro, en una suerte de Cosmos no quebrado.
El polígono de los ocho lados aportaba, asimismo, la polaridad de la búsqueda: "cuando la esfera estaba situada dentro del cuadrado, entonces el octógono indicaba el camino hacia la interioridad, el paso de lo cuantitativo a lo cualitativo, la vía hacia el latido del corazón, la senda del retorno hacia la madre siempre Virgen del Universo". Pero cuando era el círculo el que abarcaba al cuadrado, el símbolo afirmaba "la presencia de la sabiduría divina abrazándolo y penetrándolo todo". El octógono, pues, era la síntesis, a la vez, de una disciplina - en este caso caballeresca - de realización espiritual universal y de inspiración eminente en los principios eternos. La vivencia del octógono en el caballero templario reactualizaba a cada paso de su vida, en la paz y en el combate, la unidad de lo celeste y lo terrenal; en un grado más pequeño tendía a propiciar el equilibrio y el enlace entre el alma y el cuerpo, entre la idea y la acción, entre la salud y el alimento, mediante la movilidad del llamado "espíritu vital", con que tantas y tantas técnicas de realización han designado a la "respiración".
Pero el octógono también tenía que ver con la no distorsión del Universo o del mundo, con la unión del cuaternario material pasivo y el cuaternario material activo. Era ya una doctrina conocida por los musulmanes, y a través de éstos por los cristianos, que ambos habían recibido por herencia del mundo clásico aristotélico y platónico. Con la superposición de los dos cudrados, el de los cuatro elementos (agua, tierra, fuego y aire), junto a los cuatro humores y los cuatro estados de los elementos (frío, humedad, calor y sequedad), y haciéndolos girar, tendríamos de nuevo la geometría octogonal. De este modo, ni el mundo ni el hombre estarían, desgajados, ni mucho menos enfrentados como ocurre en nuestro tiempo. El octógono, aparece muy relacionado con (( la Cruz templaria y el alfabeto hermético)), que es sabido utilizaban en sus transacciones económicas y en sus comunicaciones internas. Se encuentra, no solo en los muros de los castillos e iglesias, en las criptas de sus adoraciones, en las masmorras de su dramático cautiverio, sino también en sus documentos.
Algunos autores han dicho que el alfabeto debió serles inspirado durante su presencia en Palestina y otros han dicho que tales gráficos tenían un alcance talismánico o mágico. Lo más seguro es que tuviera un sentido criptográfico a la usanza de otras sociedades esotéricas medioevales.. El uso de ese alfabeto secreto no puede ser entendido sin el empleo de una cruz especial que los caballeros templarios portaban siempre como alhaja, colgada de una cinta curiosamente roja. A esta cruz se la denominaba "de las ocho beatitudes" o "bienaventuranzas".
LA CRUZ DE OCHO PUNTAS
La cruz de ocho puntas, incluida en un polígono, producirá un octógono. Así pues, dicha cruz serviría como símbolo base para el trazado octogonal en la planta de las capillas templarias. En el plano arquitectónico, al signo mediador del ocho, los caballeros constructores añadían la significación central de la cruz, la Unidad, invisible en la construcción material pero sin la cual ésta no existiría.; Las capillas octogonales se extienden con relación al centro, a la Unidad, al Uno. Este centro supremo, invisible e intangible, que sumando a la realidad visible del ocho producirá el nueve: 8 + 1 = 9.; Vale decir, que el esquema constructivo de estos edificios, basado en la cruz de ocho puntas, contiene en si tanto el número ocho como el nueve.
¿Por qué estos dos números precisamente?. ¿A qué simbolismo cabalístico respondían?. Atendiendo a sus raíces sustentadas por la cábala hebraica, la expresión simbólica del número ocho indica lo que tiende a la forma, el plasma-mater en cuyo seno dormita la vida, en una palabra: la existencia elemental.; Se asocia a la justicia o equilibrio de las cosas porque está formado por dos pares, es luz y sombra. En la cábala el número ocho indica predominio del intelecto sobre la materia, de la experiencia sobre la fuerza, del conocimiento organizado sobre el simple impulso. Ahora bien, esa vida latente, esa existencia elemental, adquiere carácter definido solamente cuando entra en contacto con la unidad. Ese plasma-mater que contiene la vida no es otra cosa que la expresión simbólica de la Madre- Tierra: la Virgen Eterna o Virgen Negra venerada por el Temple, que solamente toma forma cuando es fecundada, cuando entra en contacto, con la Unidad Divina: Dios, produciendo una nueva vida semihumana - semidina.
El nueve, en la cábala, significa serpiente y sabiduría, ocultación, conservación y renovación. Es el número del iniciado; es la síntesis del bien y del mal; la resta y la suma de todo lo que ha sucedido. Su significado esotérico más oculto es el de la muralla econdida y erigida para salvaguardar un anhelado tesoro o custodiar un objeto apreciado rodeado de peligros. En la cábala, el número 8 o letra Heth corresponde al octavo sefirá: Hod (GLORIA); el número 9 o letra Teht corresponde al noveno sefirá: Hesod (FUNDACIÓN). El modelo poligonal de construcción no es un invento templario, ello es evidente. En esto como en tantas otras cosas, los caballeros se limitaron a tomar prestado elementos de la tradición ancestral, realizando un sincretismo acorde cons sus circunstancias y propósitos. A partir del asentamiento de la Orden del Temple en Jerusalén, en el Templo de Salomón y más concretamente en la mezquita de Omar o Cúpula de la Roca, Occidente retoma con pujanza el tipo de construcción poligonal y es la Orden del Temple la que, salvo contadas excepciones, construye estas curiosas edificaciones un poco por toda Europa.
El esquema constructivo octogonal, está claramente inspirado en la Cúpula de la Roca o Santuario de la Roca en Jerusalén. El octógono, la estrella de ocho puntas: en el esoterismo islámico, hace referencia a los cuatro profetas principales (Abraham, Moisés, Jesús y Mahoma), y a los cuatro ángeles mayores que sujetan el Trono de Dios (Miguel, Rafael, Gabriel, Uriel). El domo de la Roca es un edificio de ocho lados, en cuyo panel exterior hay una orla de octógonos estrellados inscritos en un círculo. El edificio está compuesto por un triple cuerpo: el más interior circular, rodeado de una galería octogonal y encerrados ambos por el cuerpo exterior, también octogonal. Su simbolismo responde a ese centro sagrado ya citado: el punto central, ocupado por la Roca Sagrada, es circular y pasa al cuadrado a través de un octógono (o viceversa), en este caso un doble octógono representando la doble unión del Cielo y la Tierra, en ese punto donde la divinidad entra en contacto con los hombres y donde también los hombres - si bien unos hombres muy especiales - pueden traspasar la puerta dimensional que los separa del universo divino. Este santuario islámico fue la primera iglesia de la Orden del Temple. Cuando escogieron el Santuario de la Cúpula como Iglesia Madre o Primer Templo, conocían el significado simbólico del edificio en la escatología esotérica islámico-hebraica y lo tradujeron a su gnosis particular, considerándolo como Templo del Grial (donde se guarda la Copa Sagrada del Conocimiento) y manifestando esta creencia mediante la presencia material de un recipiente, conteniendo la sangre de Cristo, suspendido sobre la Roca Sagrada.
((El Templo del Grial era considerado como Centro del Centro del Mundo.))
Los Templarios conscientes de su valor ritual, señalaron todos los lugares Santos de la Cúpula de la Roca; ordenándolos según una ronda secuencial que los peregrinos debían seguir dentro del recinto sagrado, deteniéndose a meditar ante cada uno de ellos. ¿Es posible que los Templarios reprodujesen, repetidas veces, el modelo poligonal del Templum Domini (Templo de Dios) en sus pequeños recintos iniciáticos?. Un modelo que desde el primer momento fue adoptado como emblema de la Orden y del Gran Maestre, siendo ampliamente repetido en sus sellos - con variantes estilísticas - mostrando siempre el santuario de la Roca coronado por la magnífica cúpula islámica que luce en su cúspide una cruz paté, o a veces, una cruz de ocho puntas.
Queridos compañeros de caminos estas son las detalladas respuestas que dan las catedrales y los templos sobre el sentido del Octograma en la vida y costumbres de nuestra religión y cultura , tanto en las creencias paganas como religiosas , El (8) numero que siempre esta en todo lo que se considera esorerismo ; que es en realidad?!! el atributo de la simbologia de las estrellas que caminan desde los Tiempos mas remotos , dejando su Huella en nosotros !!, simplificando el sentido de nuestra existencia .. Con amor LOLI de luz de Necane
|
|
|
|
|
|
The Master's Square
Below we see that the eight outer points of the figure square the circle and form a foursquare grid. This is a basic quadratum template which features 45 and 90 degree angles (those on the Master's Square). If we divide each of the squares into four squares, the circle overlap is one of these squares.
The Blazing Black Star from
the Manitoba Legislative Building
The octalpha with sanctuary on the center.
The District of Columbia.
|
|
|
|
|
CRISTO ES UN CUASI-ANAGRAMA DE C/LUNA CRECIENTE E ISTAR/STAR/ESTRELLA DE 5 PUNTAS
CRISTO=C-RISTO
ISTOR=ISTAR=STAR=ESTRELLA DE 5 PUNTAS
CRISTIANO=C-RISTIANO
ISTAR-NO
N=77
0=SOL EN PLENITUD O SOLSTICIO DE VERANO
Istar con la luz como simbolo de la iluminacion.
STAR WARS (GUERRA DE LAS ESTRELLAS)
STAR/ESTRELLA/GRIAL
GUERRA/MARTE/MARTILLO/MARCOS/GRIAL
MARTE ES SINONIMO DE GUERRA
|
|
|
|
|
Un Mensaje de Torá para el mes de Jeshvan
del
Rabino Itzjak Ginsburgh
El Mes de Jeshvan
De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.
Jeshvan (o Mar Jeshvan) es el octavo mes del calendario judío.
En la Biblia, es llamado el jodesh bul, de la palabra mabul, “diluvio”, que comenzó el 17 de Jeshvan y culminó el 27 del mismo mes del año siguiente. El día 28 Noaj ofrendó su sacrificio a Di-s y Este le prometió no volver a traer un diluvio sobre la tierra para destruir la humanidad, revelándole luego la señal del pacto con el mundo, el arco iris.
Es el único mes que no tiene días festivos o mitzvot especiales. Nos enseñaron que está “reservado” para el tiempo del Mashíaj, quien va a inaugurar el tercer Templo en jeshvan.
 Color: Violeta
Letra: nun
Es considerada como la letra del Mashíaj, de quien está dicho: “frente al sol, está su nombre Ie-non (de la nun)” (salmos 72:17). La raíz verbal nun significa “reinar”. Como sustantivo significa “el heredero del trono” (de nin).
El mes octavo es el del Mashíaj, ya que 8 significa la revelación eterna de lo sobrenatural (el estado consumado de la naturaleza rectificada es el secreto del número siete). Mientras que el “arpa” de este mundo posee siete cuerdas, la del Mashíaj tiene ocho. Así como 8 trasciende a 7, 50 (el valor numérico de la letra nun) trasciende a 49, que es 7 al cuadrado. En este mundo, la nun está doblada, confinada a los límites de la naturaleza. Con la llegada del Mashíaj, la nun “se estira” (la figura de la nun de final de palabra), abriéndose paso a través de los límites de la naturaleza, y desciende “por debajo de la línea” hacia las esferas subterráneas de la realidad para revallí la todo abarcadora luz Infinita de Di-s.
Mazal: akrav (escorpión)
Enseñan nuestros sabios que el escorpión es el miembro más mortífero de la categoría general de criaturas venenosas, cuya figura arquetípica es la serpiente primordial del Edén. La palabra akrav deriva de akev, “talón, como está dicho: “y tu [la serpiente> lo morderás [al hombre> en el talón” (Génesis 3:15). Por eso el akrav simboliza la “mordedura” perfecta de la serpiente en el talón del hombre. En general, el veneno de la serpiente es “caliente”, en cambio el del escorpión es “frío”. El Mashíaj es la única alma que puede vencer, matar y al final revivir a la serpiente primordial (para trasnformarla en bien).
(El alma del Mashíaj y su estado permanentemente conciente, manifiesta la rectificación definitiva del “calor”, “ardiendo” solamente en su amor por Di-s y Israel, y también del “frío”, el frío absoluto a las falsas vanidades de este mundo).
Este es el secrerto de la ecuación numérica: Mashíaj (358) = Najash (358, la serpiente).
Akrav (372) = Mashíaj (358, najash) más David (14; la nun es la letra número 14 del alefbet). La raíz de la palabra jeshvan (jet, shin, nun) se permutan para formar la palabra najash (en jeshvan, la nun está “estirada” y en najash está “doblada”).
Tribu: Menashé
Es el hijo primogénito de Iosef. Derivando de la palabra “olvidar” (literalmente “saltar, alto y afuera”), Menashé implica el poder del tzadik (Iosef) de hacernos olvidar las adversidades, las pruebas y las tribulaciones de este mundo con la llegada del Mashíaj. Con el poder y el sentido de Menashé, todos los dolores de este mundo se transforman y convierten en el placer de la era mesiánica. Las letras de este nombre se permutan para formar la palabra neshamá, “alma”. Menashé representa el sentido de revelar el alma Divina de Israel. En la Biblia, Moisés (Moshé) es llamado Menashé, al agregarle la nun correspondiente a Jeshvan. Está dicho de Moisés: “él es el primer redentor y él es el último redentor” (ver Shemot Rabá 4:2; Zohar 1:253a; Shaar HaPesukim, Vaiejí; Torá Or, al principio de Mishpatim). En su primera vida (como “primer redentor”) no alcanzó el “portal 50 del entendimiento” (el entendimiento de Di-s Mismo, como si fuera, y Su intención más profunda de la creación del universo). Cuando vuelva como Mashíaj, se le dará por siempre el “portal 50”, la nun de Mashíaj, el secreto de Menashé (Moshé-nun). Se nos enseña en el Zohar que cuando Moisés se fue de este mundo por primera vez recibió ese portal 50 y fue “sepultado” en la Mishná, otra permutación de Menashé, Moshé-nun. A través del estudio de la Mishná (en los tiempos del exilio) revelamos la neshamá de Israel y así merecemos la redención de Moshé-Mashíaj y la revelación para todos en la tierra del “portal 50”.
Sentido: olfato
Es el sentido más espiritual, y en hebreo “oler”, reiaj, está emparentado con ruaj, “espíritu”. Enseñan nuestros sabios que el olfato es el único sentido que “disfruta el alma y no el cuerpo” (neshamá – Menashé). Es el único de los cinco sentidos que no participó del pecado original del hombre en el Jardín del Eden, y por lo tanto no fue mancillado o impurificado. Es el sentido que salvó al pueblo judío en los tiempos de Mordejai y Ester, quienes son llamados Mor veHadas (“mirra y mirto”, las dos fuentes primarias de fragancia). Está manifestado explicitamente que este es el sentido del Mashíaj: “y él olerá en el temor de Di-s” – “juzgará con el olfato” (más que con la vista o el oído, Isaías 11:3; Sanhedrín 93b).
Con su sentido del olfato (su ruaj hakodesh, “el espíritu sagrado”) el Mashíaj sabrá cómo conectar cada alma judía con su origen Divino, y así identificar su tribu en Israel.
Controlador: los intestinos
La palabra dakin (intestinos) deriva de daká (“minuto”) o dak (“partícula”). Esto implica el poder de desintegrar en partes pequeñas y refinadas. En el proceso de preparar el incienso en el Templo (la expresión consumada del sentido del olfato en el servicio del templo), uno de los ayudantes debía decir una y otra vez: “muele bien, muele bien” (hadek eitev, eitev hadek). Todos los sacrificios en el templo tienen la intención de producir un “aroma agradable” (reiaj nijoaj) y gratificar el sentido Divino del olfato, que implica la “satisfacción” Divina con el servicio de Sus hijos de Israel en particular y con Su creación en general. Nuestros sabios interpretan la frase reiaj nijoaj como “Yo estoy satisfecho (najat ruaj), porque he hablado y se ha cumplido Mi voluntad”. Esta satisfacción Divina con el hombre y la creación fue expresada por primera vez el 28 de Jeshván, cuando Noaj ofreció su sacrificio a Di-s, y por Su satisfacción, Di-s prometió a Noaj nunca más destruir al mundo con un diluvio. Como está explícitamente expresado en las leyes de la Torá, el aroma “agradable” a Di-s es producido por las grasas de los intestinos ofrecidos en el altar y por esta razón se los aconsidera controladores del sentido del olfato.
http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/viviendo%20con%20el%20tiempo/JESHVAN/Jeshvan61.htm
|
|
|
Primer
Anterior
2 a 8 de 308
Siguiente
Último
|
Tema anterior
