El Pensamiento es su Enemigo

Conversaciones demoledoras con el hombre llamado U.G.

Editado por

Antony Paul Frank Naronha y J.S.R.L. Narayana Moorty

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Capítulo IX

La muerte es una reorganización de átomos.

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Interlocutor: ¿En qué somos diferentes usted y yo? ¿En percepciones? ¿O hay alguna otra diferencia?

UG: La idea de que usted y yo somos diferentes nunca, nunca se me cruza por la cabeza. Es el pensamiento es que lo separa a usted y le dice que yo soy diferente, que estoy funcionando de otra manera. Pero usted y yo estamos operando de la misma forma.

I: ... Excepto que yo estoy pensando con pensamientos para poder conocer.

UG: Si, usted quiere conocer. El organismo viviente es como una computadora con una inteligencia extraordinaria, de manera similar a como funciona ese equipo que está grabando nuestra conversación. El grabador ese no se pregunta nunca, "¿Cómo estoy funcionando?" lo único que necesita es la energía. La electricidad necesaria para funcionar. Pero aquí la energía es una expresión de la vida. La energía ya está ahí. Pero usted está todo el tiempo haciendo preguntas.

La idea de que soy diferente nunca se me cruza por la cabeza. Si me pregunta, "¿No es diferente a mí?" todo el conocimiento que tengo, que me separa a mí de usted, ya está ahí en la computadora. Y me dice que usted es una mujer y yo soy un hombre, y que usted es más inteligente que yo. Todas las ideas que han sido metidas en la computadora entran en operación. Su pregunta saca el conocimiento que hay allí, almacenado en la computadora. Aquí hay solo dos computadoras hablando, pero usted quiere introducir un elemento que no es parte del funcionamiento de este organismo viviente. Es por eso que empieza a pensar que debe haber algo diferente aquí.

I: ¿Yo estoy creando la separación?

UG: Usted está creando la separación. Es la pregunta misma la que nos separa. Pero en realidad no hay preguntas en absoluto. Todas las preguntas nacen de las respuestas que ya tenemos. No son realmente preguntas.

I: ¿Así que, en realidad, tal vez deberíamos permanecer en silencio?

UG: ¿Usted piensa que el silencio es un medio para comprender algo? Ese es el juego de todos los religiosos. Mediante el silencio ellos sienten que están comunicando algo. Pero en el silencio no hay necesidad de ninguna comunicación.

I: ¿Cuál es la naturaleza de la inteligencia? ¿Qué significa esa palabra para usted?

UG: El único significado que se me puede ocurrir es el que encontramos en el diccionario.

I: Oh, bueno, hay mucha inteligencia en usted...

UG: Yo estaría de acuerdo en que usted es más inteligente que yo. Eso es debido a nuestro trasfondo cultural y nuestras diferencias hereditarias.

I: ¿Existe alguna inteligencia mas elevada?

UG: Usted es más inteligente que yo. Vea, eso es algo que se puede medir. Tenemos ciertos criterios en el mundo que dicen que usted es más inteligente que yo. Son aceptables para mí. Pero cualquier intento de mi parte por mejorar mi inteligencia, cambiarla, modificarla, consumiría enormes cantidades de energía. Eso es todo. Mire, sin eso, lo que a uno le queda es algo extraordinario. Eso no está interesado en compararse con su intelecto ni con ninguna otra cosa. No es una cuestión de aceptar que soy un idiota. 'Aceptación' no es la palabra. Una vez que es un hecho que no hay ningún movimiento en ninguna dirección para mejorar, cambiar, o evolucionar en algo diferente o mejor, entonces lo que hay allí es algo extraordinario. Es único según sus propias normas. Cada individuo es único. La naturaleza produce especies perfectas y no individuos perfectos.

I: ¿La naturaleza?

UG: Especies perfectas, no individuos perfectos. Los individuos perfectos fueron creados por el pensamiento religioso del hombre. Hemos puesto delante nuestro el modelo de Jesús y Buddha y todos esos maestros religiosos. Sería un mundo horrible si este planeta estuviera lleno de Jesuses y Buddhas y todos los otros maestros.

I: Sería horrible y terrible.

UG: ... como llenar toda la tierra con rosas únicamente. Sería un lugar horrible. Eso es lo que educación está haciéndonos.

I: ¿El individuo no es perfecto pero la especie lo es...?

UG: Cada ser humano es distinto. Eso es todo lo que digo. No hay nadie como usted en ninguna parte de este mundo. Se lo aseguro, ¡nadie! Me refiero a lo fisiológico, ¿entiende? Pero nosotros ignoramos eso, y tratamos de meter a todos en un molde común y creamos lo que llamamos el máximo denominador común. Todo el tiempo está tratando de educarlos y adaptarlos al sistema de valores. Si ese sistema de valores no funciona, naturalmente ocurre una revolución. Toda la idea de reestructurar no es mas que una revaloración del viejo sistema de valores. Revolución solo significa revaloración de nuestro sistema de valores. Es la misma cosa. Después de un tiempo las cosas se aquietan, y empieza todo de nuevo. Otra vez no hay mejoría. O hay una mejoría muy leve. Pero es básicamente una continuidad modificada de lo mismo. En ese proceso ¡qué horrores que hemos cometido! ¿Realmente vale la pena? Pero ustedes parecen pensar que así es. Después de matar a tanta gente vuelven al mismo sistema, la misma técnica. ¿Cuál es el punto? Pero seguiremos haciéndolo así.

I: ¿Le puedo preguntar sobre la muerte? ¿Qué es la muerte?

UG: En la naturaleza no hay tal cosa como la muerte sino solo una reorganización de átomos. (Se ríe)

I: ¿Qué sucede?

UG: El balance de energía en la naturaleza tiene que ser mantenido por alguna razón. Yo no se por qué. Entonces la muerte sucede solo cuando hay una necesidad de los átomos de mantener el balance de energía en el universo. No es más que una reorganización de átomos. Este organismo no tiene forma de descubrir que ha nacido en algún momento del tiempo y que va a morir en otro punto del tiempo, y tampoco que está viviendo en este instante y no está muerto. El conocimiento que tenemos de este organismo viviente -- el nacimiento, la muerte, y todo eso -- está ausente aquí (señalándose a sí mismo).

I: ¿Está diciendo entonces que no puede saber si está vivo o muerto?

UG: No tengo forma. Si me hace la pregunta, "¿Está vivo"? yo le voy a decir que sí estoy vivo. Porque la pregunta nace de la idea de como un ser humano funciona, actúa, y piensa. Esa es una idea. Así que, naturalmente, si me pregunta, "¿Está vivo o muerto?" le diré que estoy muy vivo, porque esa pregunta trae todo el conocimiento que tenemos sobre los patrones de comportamiento de los seres vivos. Verá, el pensamiento está muerto. Está tratando de capturar algo vivo, pulsante.

I: ¿El pensamiento está tratando de experimentar algo que no tiene la capacidad de experimentar?

UG: No tiene la capacidad porque se quemaría en ese proceso. Si uno toca un cable vivo, está fulminado. Asimismo, el pensamiento no quiere tocar esto; quiere jugar con esto, tratarlo con guantes y hablar de ello.

I: ¿Tiene el cuerpo la comprensión sin el pensamiento?

UG: El corazón no sabe jamás que está bombeando sangre. No está preguntándose "¿Lo estoy haciendo bien?" Solo está funcionando. No está preguntándose, "¿Hay algún propósito?" Para mí, esa pregunta no tiene sentido. Las preguntas, "¿Hay algún propósito?", "¿Existe algún sentido?" se llevan la cualidad viviente de la vida. Ustedes están viviendo en un mundo de ideas.

I: ¿Hay vida después de la muerte?

UG: Cualquier cosa que diga no será de mucho interés para la gente. Cuando las personas me preguntan si existe algo como la reencarnación, mi respuesta es que existe la reencarnación para aquellos que creen en ella, y no existe reencarnación para aquellos que no creen en ella. No es una respuesta para evadirme, porque lo que importa es la creencia. Si me hace una pregunta fundamental, "¿Existe la reencarnación como otras leyes de la naturaleza como la gravedad?" mi respuesta sería negativa, un "No" definitivo. No es tan parte de la naturaleza como lo es la gravedad. Pero si quiere creer que sí, esa es otra cosa. La creencia en la reencarnación nace de la necesidad de que algo continúe después de su así llamada muerte. Es el mismo mecanismo que quiere saber qué sucederá después de la muerte. Exactamente por la misma razón usted está preguntando, "¿Hay algún sentido, hay algún propósito en la vida?" Por alguna razón ese mecanismo, ese movimiento del pensamiento, no quiere terminarse. Han visto a las personas morirse. Entonces, la creencia de que hay un centro ahí, de que hay un espíritu, de que hay un alma, es responsable de esa otra creencia de que debe haber algo más allá. Pero si quiere saber si hay algo más allá, tiene que morirse ahora. Cuando la pregunta o la creencia sobre eso se termina, la muerte sucederá aquí y ahora. Ocurrirá la muerte clínica. Entonces la pregunta de si hay una vida después o no, no surgirá en absoluto, porque el organismo viviente no tiene forma de saber que está vivo.

I: Y usted dice que aquellos que creen en la reencarnación...

UG: La creencia se tiene que ir. El fin de la creencia es la muerte.

I: ¿La muerte termina con todas las creencias?

UG: Pero ustedes reemplazan una creencia con otra, una ilusión con otra ilusión. Eso es todo lo que estamos haciendo.

I: Quería hacerle otra pregunta...

UG: La respuesta será la misma. (Se ríe)