CAPÍTULO DOS

ESPECIAL PREPARATIVOS

El Jetsun Milarepa también dijo en su canción:

"El bien y el mal nunca fallan
Para lograr frutos correspondientes;
Por lo tanto, hay que ser extremadamente cuidadoso para evitar las malas acciones.
Incluso mal comportamiento de poca monta, hay que prohibir;
Por la ley de retribución nunca falla,
Y la miseria en los Caminos Baja es difícil de soportar!
Si alguien no se da cuenta de las faltas de deseo
Y las consecuencias de placer,
Él nunca puede renunciar encendidos deseos!
Luego, desde la prisión del samsara no tiene manera de escapar.
Uno, por tanto, recordar a uno mismo:
Todos estos deseos son delirios!
Teniendo en cuenta esta comprensión
Uno puede trabajar en la cura de la kleśas! "
Si uno no recuerda la gratitud uno debe
Para el padre y los seres sensibles como la madre-en los seis caminos,
Uno de ellos es susceptible de caer en el Vehículo Pequeño, (Hinayana).
Por lo tanto hay que fomentar la gran compasión,
Y aprender a nutrir el Bodhi-Corazón ".

Milarepa dijo en otra canción:

"Me siento tanto miedo de los Ocho no Libertades16
Que yo continuamente pensar en las desventajas del samsara
Y la transitoriedad de los seres! p. 132
Me someto por completo al cuidado de los "Tres Unos preciosos!
Mando firmemente a mí mismo la disciplina en todas las obras kármica.
En repetidas ocasiones la práctica del Corazón-para-la Bodhi,
Yo disipar la sombra permanente de pensamiento habitual-17,
Al darse cuenta de que todas las manifestaciones son ilusorios magia
De los tres caminos Miserable, no tengo miedo ni alarma! "

En vista de estas amonestaciones (por los maestros celebra), uno debe trabajar duro en las prácticas de preparación hasta que la mente se consolida. Hay que tener en cuenta que para completar un viaje perfecto,
un conocimiento claro que se necesita de la ruta y lo que se requiere
para el viaje. Esto no es una cuestión de luz. De hecho, el más
importante y crucial de todas las enseñanzas que el trabajo de
preparación, o la "Fundación común de toda la práctica."

En el segundo grupo de enseñanzas, la extraordinaria preparativos para el Vehículo Supremo, también hay dos tipos de preparados, la general y lo especial. La preparación general para el Vehículo Supremo
medios para alcanzar una apertura completa, y observar los preceptos del
Tantra. Quiero exponer la realización de la primera iniciación.

De acuerdo con la tradición del linaje de Marpa, como lo demuestra la Me-sdon y sdon Ngo-18, Quien aspira a la práctica del Yoga y la cláusula de la Doctrina Secreta Perfecto Yoga19 primero debe obtener la completa cuatro
iniciaciones. Cuando vio por primera vez Gambopa Milarepa, le preguntó
si había Gambopa obtenido las iniciaciones completa antes de importar a
él las enseñanzas de los Seis Yogas. Gambopa dijo: "Al igual que un
utensilio de cobre fino listo para llenar con mantequilla, estoy listo."
Entonces, Milarepa le otorgaron las enseñanzas y instrucciones
medulares20. Milarepa también instó a fomentar Gambopa

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PLATO IV

p. 133

el traductor de Bari a venir para las iniciaciones. Muchos casos como éste han dicho.

El gran maestro Pag-mo-grub-pa también se considera la realización de los cuatro iniciaciones era necesario que los discípulos. De acuerdo con las enseñanzas de estos grandes maestros del Linaje Marpa en el
pasado, un discípulo dispondrán de todas las cuatro iniciaciones antes
de la concesión de las enseñanzas tántricas. Este punto se enfatiza en
muchos Tantras, por ejemplo, la En segundo lugar Ti-Li Mahamudra del
Tantra dice:

"Cuando el discípulo comienza a aprender la enseñanza,
Primero deberá tratar de obtener una iniciación.
Después de la consecución de su inicio,
A continuación, se convertirá en un candidato
Capaz de recibir las enseñanzas esotéricas de cola!
"Sin Iniciaciones no habrá logro!
Si se muele la arena, sin mantequilla nunca salir de ella.
Si él no ha obtenido el inicio
Y sin escrúpulos se refiere a la enseñanza del Tantra,
Tanto él como sus discípulos irán al infierno inmediatamente después de su muerte,
Incluso si se logran los seres!
Por lo tanto, todas las personas diligente debe buscar un Gurú para la iniciación. "

El En segundo lugar Tantra de Rdor de raza dice:

"El asunto más importante es la iniciación;
Todos los logros dependen de ello.
Ahora te digo esta verdad esencial;
Para ello, hay que prestar atención en primer lugar.
Cuando uno tiene la intención de ser un seguidor del Tantra,
Uno primero debe lograr un inicio perfecto.
Habiendo alcanzado esta iniciación, por lo tanto es un p. 134
Capaz de practicar el yoga para Perfeccionamiento!
Si un discípulo tiene todo el conocimiento acerca del tantra
Sin embargo, nunca alcanzó la iniciación,
Tanto él como sus seguidores caerán en el infierno grande! "

Tanto la adquisición de la médula-Instrucciones, y (la transformación de la capacidad comunes a) la competencia-en-Tantra dependen de inicio. Por lo tanto, la iniciación es la raíz de todos los logros. Sin la
iniciación, no importa cuán diligentemente se puede luchar, que si logra
tener ningún logro alguno. Además, existe el peligro de que tanto el
definitivo gurú y los discípulos son susceptibles de caer en el
infierno.

El Tantra del BDE-mchog dice:

"Si un yogui tántrico que desee ejercer una cierta
Yoga, nunca ha visto el mandala,
Todos sus esfuerzos serán en vano,
Como un hombre que intenta batir el cielo con el puño,
O un loco tomando el espejismo de agua. "

De acuerdo con estas palabras, los primeros discípulos deben ser enviados en el Mandala y dada la completa Agua y las Iniciaciones Corona. Esto es necesario, porque si uno depende de la Iniciación
parciales, tales como la consagración de un particular, Buda y el
rendimiento fragmentaria de inicio, sólo puede ser considerado como un
trabajo preparatorio antes de la "Iniciación verdadera y completa."
Aunque no existe una falla en función de la parcial o Iniciación
conciso, no es en modo alguno suficiente. Un gran iniciación y completa
es necesario, como advertía en Tantras muchos y de muchos maestros
aprendido y logrado.

Habiendo alcanzado la iniciación de Hevajra21, Si uno también puede obtener la apertura de BDE-mchog, será muy útil para él, porque estas dos enseñanzas están muy estrechamente relacionadas entre sí.

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La explicación de la necesidad de observar los preceptos Tantra sigue.

Durante la ceremonia cuando el Gurú y todos los hijos de los Budas22 impartió la iniciación al discípulo, el discípulo había jurado observar los preceptos y seguir todas las amonestaciones. Después de haber demostrado cómo los preceptos deben ser
observados en la ceremonia de iniciación, que se hizo plenamente
consciente de sus responsabilidades. Se deben observar los preceptos en
consecuencia. Como dije en la base Tantra del BDE-mchog:

"Los expertos en Dhyana, los yoguis avanzados,
momento, debe observar cuidadosamente sus preceptos.
El que viola los preceptos tántricos
Will no lograr nada en Mandala,
Él no alcanzará siddhis en absoluto ".

El Tantra de Mnyam-sbyor (Balanced Acciones) dice:

"Si uno no ha entrado en el Mandala,
Si uno viola una de juramentos,
Si uno no sabe lo esotérico-Médula Instrucción,
No importa lo duro que se practica,
No se logro! "

Se deja claro que si el discípulo no ha entrado en el Mandala y obtuvo el inicio, o si no observar los preceptos y los conocimientos de la enseñanza de la Plaza Dos de los derivados del yoga a fondo, nunca
llegará cualquier logro, incluso si prácticas desde hace mucho tiempo.

Si él ha alcanzado las enseñanzas de la División Mayor del Tantra y afirma ser un yogui tántrico, debe conocer los preceptos fundamentales y secundarias de Tantricism23. Por lo tanto, debe disciplinarse y así
observar los preceptos cuidadosamente.

Después de estos preparativos generales consideramos ahora

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preparados especiales, que son las prácticas de preparación supremo. Después de que el discípulo ha aprendido lo necesario supremo prácticas de preparación, como la obra virtuosa general, la realización
de la Iniciación, y la observación de los preceptos tántricos, entonces
debería comenzar lo esencial la práctica del tantra: la Guru Yoga,
Vajrasattva Yoga, Y el Mandala una oferta de rendimiento.
Sobre la base de los dichos tradicionales de los gurúes en el pasado,
la explicación del Yoga y el Yoga Vajrasattva Gurú del siguiente modo:

Vajrasattva Yoga ha sido diseñado para la limpieza de los pecados y la eliminación de los obstáculos de los discípulos, mientras que el Gurú Yoga ha sido diseñado para el otorgamiento de la bendición y la gracia
de los discípulos. En primer lugar, la Vajrasattva Yoga:

Él debe dedicarse con seriedad a refugiarse en los "Tres Unos preciosos como una presa de caza. También debe pensar en sus semejantes, los seres sintientes infinita, que se ahogan en el océano de
sufrimiento con él. Como cuestión de hecho, ya todos estaban a su propia
madre24. Por lo tanto él debe recordar la inmensa deuda
de gratitud que les debe-pensar la cantidad de trabajo tiene que ser
hecho por una madre para criar a un hijo, piensa en cómo una madre
protege a su hijo de los peligros, las enfermedades, el hambre. Al
perder nunca esos pensamientos en mente, una voluntad decidida para
beneficiar a los seres sensibles como la madre-se levantará en el
corazón. Luego se debe pensar, además, que todos los placeres aparentes
que puedan gozar en el Samsara terminará en la vanidad y el dolor, y él
debe hacer un juramento ferviente: "Voy a traer toda la felicidad por
todos los medios posibles a los seres sintientes. Voy a dejarlos en
libertad de todos los sufrimientos e infelicidad. " Se da cuenta de que
para materializar este deseo no hay otro camino para buscar el logro de
la Budeidad, por lo que un verdadero corazón de Bodhi-pueden surgir
dentro de él. Él entiende muy bien que es para

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el bien de los seres sintientes que espera para la Iluminación Suprema y las prácticas del Yoga de este Tutelar Buda Vajrasattva. El Tantra de la Esencia de Adorno dice:

"Él (Vajrasattva), que es el cuerpo de todos los Budas,
Se sienta en la rueda de la Luna sobre el loto blanco
Sosteniendo el Rayo y Bell con todos los adornos.
Un devoto debe visualizar el Vajrasattva de esta manera.
También debe practicar el conjuro de las palabras de los Cien25
Durante veinte veces en un rendimiento.
Al hacer esto, incluso los pecadores serán bendecidas. "

Los maestros realizados también dijo:

"En medio de la meditación períodos
Uno debe recitar el conjuro.
Si uno lo recita cien mil veces, los pecados de uno estará completamente purificada ".

Esto significa que si las prácticas de los Cien Palabras Incantation de Vajrasatva veintiuna veces en el intervalo de los períodos de meditación, sus pecados transgressional en la práctica del yoga no
crecerá, y si él recita el conjuro cien mil veces, todos sus pecados
serán limpiados. Así, uno debe practicar este Yoga de acuerdo con el
siguiente procedimiento.

Visualiza un loto blanco en la parte superior de su cabeza. En el centro de la flor de loto es una ¡Ah! palabra que se transforma en una rueda de Luna. Tras la rueda de la Luna se encuentra un Zumbido
palabra, que se transforma en un rayo, y desde la parte inferior de
este Rayo es un Zumbido palabra infinita irradia rayos de luz
(con lo que las dos leyes26 se llevan a cabo). Se resplandece llegar a pura
del Buda de Tierras y

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hace que las ofertas y servicios. Luego vuelve y brilla a la baja en el Lokas inferiores para aliviar los sufrimientos de los seres sintientes. Entonces la luz se retrae a la Zumbido palabra y al
instante se convierte en el Buda
Vajrasattva-su cuerpo es de color blanco, con la mano derecha sostiene
un rayo, y su mano izquierda sostiene una campana. También tiene el Buda
Madre, la Madre Blanco de la elegancia. Ella tiene todos los ornamentos
que adornan su cuerpo y tiene el cuchillo curvo y cráneo humano. Su
belleza y la elegancia son indescriptibles. Ella se sienta en una
postura de loto y su cuerpo está provista de los treinta y dos marcas
glorificado y ocho signos filial del cuerpo de Buda. En el corazón de la
Madre se encuentra la luna, sobre la que el blanco Zumbido
palabra irradia luz infinita a la tierra del Buda invita al Buda de la
Sabiduría que bajara. Cuando el Buda de la Sabiduría desciende, no
olvide realizar las cinco ofrendas y decir Tsa HUM Bom HooPara
consolidar el Buda. Y, desde el corazón de la Madre, de nuevo la luz
emana de invitar a todos los Budas en el universo a bajar. Usted debe
orar fervientemente que le otorgue la Iniciación. Entonces creo que de
todos los floreros llenos de néctar, celebrada en las manos de todos los
Budas la madre, empieza a fluir el néctar para llenar su cuerpo. Así,
la iniciación es dada a usted. Mientras tanto, usted debe recitar: Aum
SARVA Ta Da Da Ga Ah Ke Bi Gada Samaya Shir Vosotros Hum! Una vez
iniciado, se reúne el exceso de flujo de néctar sobre su cabeza y se
cristaliza en una imagen de lo inmutable Buda (Me Gy Ba) para adornar la
cabeza. Entonces, con la mayor sinceridad de su cuerpo, la boca y la
mente, debe rezar como sigue:

"¡Oh! Bhagavat Vajrasattva! Oren limpiar todos los pecados y males transgressional mío y de otros seres sintientes!"

Movidos por vuestra oración sincera, Buda Vajrasattva

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irradia rayos de luz de su corazón, que brillan sobre los cuerpos de todos los seres sintientes en el cosmos; por lo tanto, sus pecados y los obstáculos se borran. La luz brilla de nuevo a la pura del Buda de la
tierra, la prestación de servicios y ofertas, y finalmente la recogida
de los méritos del cuerpo de Buda, la boca, la mente, la virtud, y el
rendimiento antes de cerrar a la Zumbido palabra. Después de
haber sido forzada por los méritos de todos los Budas, el Vajrasattva se
vuelve más grandioso, poderoso y compasivo. Rodeando la Zumbido
palabra en su corazón-centro es el encantamiento sagrado siguientes:

Om Ba-tsa Heruga Samaya Manubabaya Heruga Delobaditsa Dri Dor Mabawa Sudokayo Mabawa Subodayo Mabawa Hu Ah Rado Mabawa SARVA Sidhi Mebaryatsa Sarwagarma Su Tsame Tse Dar Guru Shirya HUM Ha Ha Ha Ha Ho
Bhagavan Bentsa Heruga Mamemutssa Heruga Bava Mahasamaya Satta Pai Um
Ah!

Cuando recita el conjuro, se debe visualizar el encantamiento de círculo girando una y otra vez. A medida que la velocidad de la rotación aumenta constantemente, haces de luz emanan de este encantamiento-spin y
brillo sobre los cuerpos de todos los seres sintientes, la limpieza de
sus pecados y la eliminación de obstáculos. La luz viaja de nuevo a las
miríadas de Pura del Buda de la tierra, haciendo ofrendas a los budas y
la recolección de la ola de gracia * del cuerpo de Buda, la boca y la mente, antes de
regresar a las cartas encantamiento. (A través de esta inspiración) un
flujo de néctar puro empiece a fluir fuera del cuerpo de Vajrasattva.
Fluye en su cuerpo a través de la Puerta de puro en la parte superior de
la cabeza, hasta que el cuerpo entero está lleno de néctar. Al mismo
tiempo, esta corriente de entrada de néctar lava todos sucios y pútrida
materia-

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que simboliza los pecados. Uno debe pensar que a través de los poros en todo el cuerpo los asuntos sucios, en representación de los pecados y kleśas, se ven expulsados y se llevó. El cuerpo se llena con nada más
que el néctar puro y limpio. Entonces, con una confianza de beneficiar a
los demás y de uno mismo, usted debe recitar el conjuro. Cuando haya
terminado el rezo, el devoto debe aplicar el principio de los Caminos
Cuatro Poderoso27 a confesar todos sus pecados y malas acciones a
Buda. Luego debe pensar que todos sus pecados de la Tres Ruedas28-El pecado, pecador, y el acto de pecado-son
limpiados por el mismo.

(Al final de esta meditación) el yogui se lee la siguiente oración:

"Oh, mi protector! Debido a mi ignorancia y los deseos
He cometido algunos pecados y malas acciones.
Mi Gurú, mi refugio! Sálvame y me proteja!
Oh, mi señor, el que tiene el inmutable Vajra!
Tú eres la esencia de la gran bondad y compasión!
El señor supremo de todos, en quien me refugio! "

Después de recitar esta oración, el Buda Vajrasattva le sonríe y dice: "Buen hombre, tus pecados, transgresiones, y se borran todos los obstáculos." Entonces el Buda Vajrasattva se transforma en una gran luz y
entra en el cuerpo del discípulo. Entonces el discípulo debe pensar que
su cuerpo, la boca y la mente están unidas e identificadas con la
Vajrasattva Buda. Al final de esta meditación, el discípulo debe dedicar
el fondo y hacer una expresión de buenos deseos hacia todos los seres
sintientes.

Con el fin de obtener la bendición y la gracia del Guru, las instrucciones para la práctica de Guru Yoga se dan de la siguiente manera:

1. Para ver el Gurú como el Campo de Méritos29.

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2. Para servir y venerar el Gurú.

1. El discípulo debe pensar que en el firmamento delante de él hay un asiento con forma de león de las gemas con los amortiguadores de loto-moon sobre ella. En esta se encuentra su propio
Gurú, que es la encarnación del Rayo-titular, el Grande Rdo-rje-chang,
el Buda Primordial de los seis Budas30. Su cuerpo azul tiene un rostro y dos brazos.
Su mano derecha sostiene el Rayo y su mano izquierda sostiene la
campana. Con celestial ropa y las joyas que adornan su cuerpo, abraza la
madre de Buda en un Lotus-Sentado postura. De su cuerpo irradia el aura
resplandeciente de cinco colores. En su frente es una luna y un blanco OM
palabra, en la garganta hay un loto y una roja ¡Ah! palabra, en
su corazón hay un sol y un azul Zumbido palabra. A partir de
estas tres palabras emanan rayos de luz brillando con Pure de Buda
Tierra e invitando a la gran Rdo-rje-chang y todos los Gurus del linaje a
bajar aquí. Todos ellos entran en el cuerpo del discípulo y se unifican
con el discípulo.

Como se dijo en el Tantra de Sodoma-abpung: "Guru es el Buda, el Dharma es Gurú, el Gurú es también la Sangha ..." Uno lo que debe considerar su propio Guru como la encarnación de los Tres Refugios. El Cinco
pasos Tantra También dice:

"La auto-nacido Bhagavan
El que es el cielo supremo de todos.
Él da la enseñanza y la médula Instrucciones.
Pero hay uno que es superior incluso a la Bhagavan,
Él es el maestro real, el propio Gurú del vajrayana. "

De acuerdo con estas palabras uno debe considerar el propio Guru como mucho más importante aún que el Gran Buda, porque sólo él a través de una puede ser beneficiado. Buda dice:

"Cuando llega el momento oportuno, me encarnan

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en una persona adecuada. El que sirve a él, será bendecido, sus pecados y transgresiones limpia. "

Esto nos convence de que cada vez que servimos a la médula-Instrucción-dador, nuestro gurú, todos los Budas se encarnan en él para aceptar las ofertas y para purificar los pecados de los
discípulos. En la práctica ordinaria cuando uno hace las ofrendas a
Buda, sin duda, él alcanza el fondo debido de servir a los Budas, sin
embargo, no puede estar seguro de que el Buda realmente venir y aceptar
su oferta31. Por lo tanto, sabemos que el mejor mérito
campo es el propio Gurú. Por lo tanto, debemos considerar que el Gurú
como la encarnación de todos los Budas, que posee todos los méritos. De
esta manera, una fe pura hacia una de Guru crecerá. Si un discípulo
piensa mal de su gurú o búsqueda de fallas hacia su Guru, él está seguro
de encontrar los obstáculos en su búsqueda de la iluminación. Si uno
estima discípulo y rinde homenaje a su gurú, no tardará en alcanzar la
iluminación. Con esta y otras maneras derecho y consideraciones, se debe
pensar gran parte de la gratitud que le debe a su gurú y fiel respeto y
venerarlo.

2. Para servir y venerar el Gurú, como se dice en el Tantra de cinco pasos:

"Debería renunciar a todos los demás servicios y ofertas
Y se concentran en servir y ofrecer al Gurú solo.
Si su Guru se complace,
El discípulo pronto alcanzar el Omnisciente Sabiduría.
Si el discípulo sirve y ofrece a su gurú
A medida que ofrece y sirve el verdadero Buda,
¿Qué logros y méritos no le puede alcanzar, entonces?
Lo más fácil camino a la iluminación pueden encontró? "

Uno debe saber que entre todas las ofertas y servicios,

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éstos hicieron a uno de Guru son los mejores. Por lo tanto, con gran fe, uno debe de hacer el mejor esfuerzo para servir a su gurú. La práctica de Mandala32 (Un ritual de ofrenda) se expone brevemente de
la siguiente manera: El Mandal, de barro o piedras preciosas, se unta
con el incienso y los cinco néctares. El Yogui luego recitar la
invocación: Om Ba-tsa Bume HUM ¡Ah! Al recitar esta invocación de
la gran pared de hierro está guardada. Dentro del recinto de la gran
pared de hierro se propagan racimos de flores preciosas, de las que
emana la fragancia del perfume y el agradable
el olor de los cinco néctares. En el centro de la tierra se levanta la
gran montaña Sumeru; que rodea la montaña Sumeru son los Cuatro
Continentes-Oriente, Sur, Oeste y Norte, y entre los continentes se
encuentran dispersas islas pequeñas. Al este de los continentes Cuatro
es un elefante sagrado (La Preciosa), en el Sur, un capataz sagrada
Familia, en el Oeste, una sagrada Caballo Supremo, en el norte, un lugar
sagrado Rinbochi Chica, en el noreste, un guerrero sagrado; en el
suroeste, la preciosa rueda, en el Noroeste, la preciosa joya, en el
sureste, un gran tesoro. En el círculo más interno planetas del sol, la
luna y las estrellas se encuentran en sus lugares correspondientes.

"Este gran Mandal, que incluye toda la riqueza del cosmos, es ahora claramente visualizada por mi mente. Ahora lo ofrecen en su totalidad, junto con todos los placeres, los méritos, y la felicidad de las minas y
otros en el pasado, presente y futuro a los gurús y los dioses. Ruego
que me lástima, a aceptar mi oferta, y que me conceda su bendición ".
Así, el yogui debe orar. También debería hacer que las ofertas exterior,
las flores y así sucesivamente; las Ofrendas interior, las ofrendas de
néctares y las Ofrendas Secreto33. Por lo tanto, debe alabar a Buda y tomar
preceptos tántricos, tanto

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generales y especiales, antes de su gurú. Se debe orar con fervor y respeto a su gurú le conceda a una rápida derivadas de la comprensión y realización de lo mundano y lo trascendental siddhis, que le mantendrá
alejado de los obstáculos y llevarlo a condiciones agradables para su
práctica. Movido por esta oración sincera, el Gurú se complace. Por lo
tanto, se irradia sucesivamente de las tres palabras (Om Ah Hum)
Las luces blancas, rojas y azules que entran en los tres lugares (la
frente, la garganta y el corazón) de la Yogi en orden y finalmente
cubrir su cuerpo completamente. Las impurezas y los pecados del cuerpo,
el habla y la mente son por lo tanto limpia, y el Secreto Jarrón y la
sabiduría alcanzado Iniciaciones son.

El yogui debe también pensar que ha alcanzado los logros de los tres vajras34. Entonces, a partir de los tres lugares del Guru al mismo tiempo surgen las tres luces. Entran en el cuerpo a través
de todas las puertas35. Por medio de estas luces, las impurezas
sutiles36 del cuerpo, el habla y la mente están limpios;
la cuarta iniciación es, pues, alcanzado por el yogui. El Yogui debe
pensar que ha alcanzado el Cumplimiento de la identidad de los tres
vajras.

Las tres palabras (Om Ah Hum) Son el símbolo de las Tres vajras, tener la capacidad para limpiar las impurezas de las tres puertas. Por lo tanto, es admisible considerar que los tres iniciaciones
son alcanzados por esta práctica. Y puesto que la idea de alcanzar la
Iniciación Absoluta Cuarto (Identidad del vajras Tres) es capaz de
limpiar las impurezas sutiles, con lo que la cuarta iniciación se
alcanza. Sin embargo, estas iniciaciones llamadas no son más aceptadas
por conveniencia y no son en absoluto las iniciaciones reales.

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"Entonces, el gurú por encima y por delante de mí se apodera de mi cabeza, entra en mi cuerpo, y se convierte en uno conmigo. Así, el cuerpo del Gurú, el habla y la mente son idénticos a los míos." Así, el
yogui debe pensar, y entonces debe recitar el Mantra de Cien Palabras
Uno de consolidar esta unificación. Esta práctica debe realizarse al
principio y al final de la meditación, sobre todo al principio.

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Notas al pie

139:* Este término es común también en los rituales de iniciación. Es un término del Tantra hindú. Ed.

CAPITULO TRES

El surgimiento y el perfeccionamiento de YOGA

En la segunda parte, la práctica real de la ruta, hay dos divisiones-la Provenientes Yoga y el Perfeccionamiento de Yoga.

Hemos escuchado algunas palabras ignorantes de las escuelas en el Tíbet que el Yoga virtud de la cláusula es necesaria sólo para los logros mundanos. Sin embargo, según el Mes-mds'ur y Rngog37 escuelas del linaje de Marpa, la enseñanza del
Yoga que se plantea es en primer lugar. Milarepa dijo:

"En el curso del surgimiento y la extinción de la manifestación,
En aras de desarrollar la mente iluminada,
Una diligencia debe practicar tanto la virtud de la cláusula y el Yoga Perfeccionamiento ".

Muchos grandes maestros del pasado, dijo que la práctica de Yoga tanto en el Surgimiento y Perfeccionamiento Yoga es necesario. Por lo tanto, prescindir de la virtud de la cláusula Yoga está en contra de las
enseñanzas del Tantra y sus autorizados comentarios. También va contra
la enseñanza de su [ie propia las escuelas a los objetores de ignorantes
'], por lo que antes de la práctica de Yoga Perfeccionamiento, debemos
estudiar y practicar la virtud de la cláusula Yoga. Como se dijo en el Tantra
de G'ye-rdo-rje:

"Si uno dice que los dos son iguales Yogas38,
Se está predicando un Tantra-bebé ".

Lo mismo Tantra dice también:

"A través de la práctica del Yoga virtud de la cláusula,
El yogui tántrico39 primeras prácticas del Yoga de las formas40
Conocer el Yoga de las formas es un sueño p. 147
El Yoga de la forma misma eventualmente se convierte en el Yoga de la
No-Forma ".

El Santo Nagarjuna dice:

"Primero hay que dominar el yoga se deriva,
Entonces uno debe aspirar a la Yoga Perfeccionamiento,
Esta es la enseñanza dada por el Buddha perfecto,
Es como una escalera con peldaños. "

Así, en muchos sutras encontramos señaló la necesidad de practicar la virtud de la cláusula primera del yoga. La principal razón de esta necesidad es que el Yoga provenientes sentará una base sólida para el
Perfeccionamiento de Yoga, y se maduran y producen en el corazón del
yogui es la experiencia de iluminación completa del Yoga
Perfeccionamiento.

 

Si el discípulo ha alcanzado una estabilidad de Samadhi Yoga virtud de la cláusula, entonces puede comenzar a practicar el yoga para Perfeccionamiento. En el curso de esta práctica, por primera vez medita
únicamente en el padre o la deidad tutelar de la Madre en aras de la
comodidad y facilidad. En tal caso él no puede estar equivocado. Sin
embargo, pensar que este proceso también puede ser adoptada por el
principiante es, sin duda en contra del principio del Tantra. Entonces,
¿cómo una práctica? De acuerdo con los que conservan las tradiciones y
los principios de esta doctrina, el fundamento de la enseñanza de los
Seis Yogas es el Yoga de calor. Esta opinión se basa principalmente en
la doctrina de Hevajra, en el que se establece que cualquiera de las
cuatro castas41 puede ser llevado a la práctica esta enseñanza.

Los maestros reverenciados en el pasado que se dedicaban principalmente a la práctica de esta enseñanza adquirido sus instrucciones esenciales del tantra del BDE-mchog. De

p. 148

párrafo [continúa] Gambopa, a través de la transmisión de Ladak y Mar, la enseñanza BDE-mchog de Ladak fue transmitida. En su juventud, el
Glorioso Pag-mo-grub-pa practica la enseñanza BDE-mchog de Mar-do. Las
transmisiones se derivaron de la Brigada-mchog Mandala de sesenta y dos
por tutelares de la Lu-I-Pa School. Aunque hay dos transmisiones
diferentes, ambas (proporcione los métodos de) la producción de
felicidad y alegría, por lo que la práctica de cualquiera de los dos va a
hacer. Uno lo que debe practicar el Yoga de cuatro períodos42 que dará lugar en el devenir de los mandalas de
los pies-los Cinco Budas y Campanas-a la cabeza.

Ahora, estas experiencias serán encontradas durante la práctica de la virtud de la cláusula Yoga como las instrucciones correspondientes se siguen:

En un primer momento, (el yogui) debe visualizar la deidad tutelar a través de los pasos graduales hasta el cuerpo entero del tutelar se ha completado. Si la deidad tutelar visualizar tiene muchas caras y brazos,
el yogui puede ignorar a los demás y concentrarse en la visualización
de las dos ramas principales y la fachada principal. Hay dos maneras de
visualizar el cuerpo de un tutelar: el proceso de alza de los pies a la
cabeza, y el proceso a la baja desde la cabeza hasta los pies.

El tutelar de cuerpo debe ser concebido como un conjunto, de manera clara y vívida. Al principio, sin embargo, el yogui debe visualizar no el cuerpo en detalle específico, pero el cuerpo al completo una vez, y
luego en voz baja y sin apretar aferrarse a la visualización sin ningún
tipo de distracción. Si algún responsable de perturbación o
diversificada surge el pensamiento para hacer que el meditador para
seguirlo, el meditador debe tener cuidado, y traer a su mente al objeto
de meditación. Si la visualización (mente-imagen) se convierte en claro,
el yogui debe refrescar al ver que viva hasta que se aclare de nuevo.
En el proceso

p. 149

de su meditación, el yogui tendrán las siguientes experiencias, la parte del cuerpo, tutelar-intensifica aparecerá clara y vívida, la parte a la que no presta atención nunca aparecerá en su mente-imagen. Por
último, la mente de imagen será tan claro que va a pensar que ni
siquiera visible del ojo podía ver mejor.

Si el yogui quiere descansar su mente de forma estable en el panorama claro, tiene que superar la somnolencia y la distracción. A lo largo de todo el período de meditación que debe poseer el poder de
concentración.

Habiendo dominado el mencionado "visualización esquemática"43, El yogui debe visualizar a continuación, las otras caras, brazos, etc adornos, hasta que todos los detalles estén completos y perfectos. Posteriormente, la deidad tutelar la Madre debe
ser visualizado, a continuación, las demás deidades. Finalmente, el
yogui es capaz de imaginarse de manera clara y vívidamente todas las
deidades (en el Mandala) y los objetos de la completa Más allá de la
medida-Palacio, generales y específicos, a la vez en la concentración
perfecta. El yogui se requiere para llegar a esta etapa.

Ahora la enseñanza de la Orgullo Tutelar44:

El yogui debe elevar el orgullo Tutelar y piensa para sí: "Yo soy el Buda tal y así," y concentrarse en esto. Si la visión se vuelve claro, el yogui debe refrescar de nuevo. En un principio, esta
meditación-con-el esfuerzo y el estrés es necesario. Más tarde, el yogui
se puede mantener una sensación de estabilidad del Orgullo Tutelar
después del período de la meditación en sus actividades diarias. Cuando
llega a esta etapa, su poder mental de la visualización de retención
será lo suficientemente fuerte para resistir las circunstancias
fluctuantes, y que mantendrá el Orgullo Tutelar entre períodos de
meditación. La práctica de visualización y Tutelar del Orgullo La
práctica debe ser ejercida de forma alterna. Laboral

p. 150

en esta meditación excelente, integrado por las deidades y sus viviendas, eventualmente prevenir el surgimiento de las visiones del samsara, y sólo las Visiones Superb45 aparecerá en la mente del yogui. La espontánea
Tutelar orgullo, capaces de mantenimiento
misma en todos fluctuaciones de las circunstancias-es la cura que
purifica el vulgo (o samsara) los archivos adjuntos en la mente del
yogui.

Cuando el yogui seres surge de su meditación, lo que él ve la vida o el mundo material-se debe pensar en como Budas y los lugares Budas vivienda. Si es capaz de estabilizar este sentimiento, que puede
alcanzar el Samadhi constante. Cuando llega a esta etapa, fue admitido
en las visiones han purificado Común a través de la práctica del Yoga
virtud de la cláusula.

Se dice en el Tantra de Sodoma-unabyung:

"La naturaleza de los Tres Reinos es el Palacio Más allá de la medida. Todos los seres vivos son las deidades del mandala."

El Apags santa-b'a-Iha, dijo, "Si usted entiende que las manifestaciones son múltiples del propio Mandala, ¿cómo sería posible para tu mente a confundirse? "Este entendimiento es aplicable tanto a la
virtud de la cláusula y el Yoga Perfeccionamiento. De acuerdo con el
principio de Vajrayana, todos los manisfestations
son el mandala de los Cielos; todos los sentimientos y experiencias son
la gran gozo; todos los pensamientos son los no tratados. Para seguir e
identificar este principio es la función principal de la virtud de la
cláusula Yogi. En virtud de la cláusula del Yoga, el gran gozo de
Perfeccionamiento Yoga-producido por la entrada de la Vida Prana en el
Canal Central-no se encuentra. Sin embargo, desde el practicante ha
alcanzado un muy estable y clara visualización de Yab Yum-Buda, él es
capaz de unificar a la sabiduría y habilidad, para detener la vacilante y
fluctuante

p. 151

párrafo [continúa] Bodhi-corazón, simbolizado en el Almohadilla palabra46, Y él se experiencia
una variedad de blisses en virtud de la cláusula de Yoga.

En resumen, el principal objetivo y la función de la virtud de la cláusula Yoga-la práctica de visualizar el mandala, es para madurar el yogui, para llevar adelante su conciencia a la realización de la
identidad de Buda y los seres sintientes.

 

La instrucción de la práctica del Yoga para Perfeccionamiento se da en tres partes: los principios básicos, la ruta paso a paso, y la realización de la fruta o la realización.

En la primera parte hay dos divisiones:

1. El principio básico o real-la naturaleza de la mente.

2. El principio de base o de la naturaleza real del cuerpo.

Por el bien de exponer los principios que sustentan las prácticas completas, la primera exposición se introduce. En aras de explicar los puntos del cuerpo con respecto a que la visualización debe llevarse a
cabo, la segunda exposición se introduce.

1. El principio básico de la mente.

El Tantra de dos formas dice:

"La mente, el perceptor, no tiene forma en su esencia.
No hay sonido y el oyente no, no y huele el olor no,
ni el gusto del catador y no, no tocar y espesores no.
Del mismo modo que no hay mente y el funcionamiento de la mente-47."

"Se debe entender que los órganos, lo externo-objetos,
y las conciencias de los órganos
¿Son todas las diosas.
Así, el dieciocho dhatus48 se predicó.
Desde el primer momento su esencia es increado-, nunca han venido a la existencia. p. 152
No son ni falsa ni verdadera;
Por lo tanto, son como reflejo de la luna en el agua.
Así debe de entender las Dakinis. "

La forma [] visuales, sonido, olor, sabor y toque [] estímulos son los cinco objetos externos, desde el vidente de la antena son los cinco sentidos, desde el ojo hasta el cuerpo son los cinco órganos. En los
términos de Skandhas,
Todos ellos pertenecen a la agregación de la Forma. En los términos de
Ayatana49 pertenecen a la Ayatanas diez de la forma, el
no-yo-la naturaleza de ellos es, pues, señalado por la estrofa. La mente
llamada (sems) es la agregación de la Conciencia, o el Ayatana de la
Conciencia. La mente llamada de función es la agregación de los
sentimientos, percepciones y emociones. La estrofa anterior explica la
no auto-naturaleza de datos de los sentidos o la Ayatana del Dharma. La
forma-vidente y el sonido-oyente mencionados en la estrofa denotan la
concepción egoísta de los seres. En resumen, esta estrofa ilustra tanto
el apego del ego y el apego del Dharma.

La estrofa dice que la no-existencia de la esencia: la ausencia o la no existencia de la propia naturaleza en todos los Dharmas y los seres vivos. Estos dichos son la filosofía del gran maestro Mds'o-sg'yes como
se mencionó en su comentario. Implican la nulidad o la inexistencia de
la propia naturaleza o la no existencia de la naturaleza definible de
ser-la propia existencia como se expresa en muchas otras fuentes.

Esta verdad de la no existencia de la propia naturaleza, o la no existencia de la esencia, o la no-venir-a-ser-naturaleza en sí mismo, no es cierto, pero intencionadamente con anterioridad y, posteriormente,
verificados a través de la razón humana y las edificaciones santa . Esta
verdad existe desde el principio, como se dice en la estrofa "para
entender la verdad tal como es";

p. 153

Esto demuestra claramente el aspecto de la "Originalmente reales".

Guru Marpa dijo:

"En la orilla del río Ganges en el Oriente,
A través de la gracia del gran Medrepa50,
Estoy totalmente de cuenta de la realidad original de la que nunca vienen-a-ser.
Esta iluminación enciende el vacío y la naturaleza de la mente.
Es evidente que vi la esencia original, la verdad carece de juego de palabras,
Y vio con claridad los tres cuerpos,
Por el cual todas las ideas conceptualista en mi mente se autorizaron para siempre para arriba. "

Por lo tanto la comprensión de Marpa de Mahamudra se adquirió principalmente del gran maestro Medrepa, que, a este respecto, en particular, se refirió a la Thatness entre los Diez Solenesses.
Como dijo en una estrofa: "No es ni con la forma ni sin forma". Con
esto quería decir la Originalmente Soleness de la verdadera, No
el Soleness Con Forma ni el Sin Soleness Formulario. Su
discípulo Lhan-j'ig-sg'yes-pai-rdor-rjes dio la exposición a esta
estrofa en su comentario:

"Sin-Forma: la doctrina de la Escuela de Sutra. Estos términos también implican la verdadera forma o forma ilusoria de Yogachara, por preferencia de la Escuela de Yogachara de forma verdadera y la Escuela
de Yogachara de forma ilusoria. Esto también es aplicable a la
Madhyamika Yogachara Escuela-su doctrina permite a la filosofía de la
mente solamente, ya sea con la forma o sin forma, de Yogachara en el
campo de la verdad mundana51.

La doctrina de las dos verdades deben establecerse de una manera como el gran yogui Milarepa, explica:

(La impresión no es clara en las dos primeras líneas.)

p. 154

"Buda dice que todos los que existen.
Pero, en la categoría de trascendental la Verdad,
No existen obstáculos e incluso Buda no.
No hay meditador, ni la meditación.
No hay práctica ni experiencia.
Tampoco hay cuerpo ni Buda-Buda-la sabiduría-
Por lo tanto no hay Nirvana.
Todos estos términos no son más que nombres y conceptos. "

De acuerdo con la doctrina de la Vía del Medio Nagrajuna, Aryadeva, Zla-wa-grags-b'a, la naturaleza misma de la causalidad es en sí misma Soleness. Así que esta estrofa implica que la doctrina de estos sabios
sólo es aceptable52. Nagrajuna y Aryadeva, el Salvador y el Santo,
fueron de mediana wayists después del período de Sutra. Tras el período
de estos dos sabios, había mucha gente que hablaba sobre la filosofía de
la Vía del Medio, pero esta gente sólo puede teóricamente ser
considerado como de mediana wayists. El magnífico ser, Maestro Medrepa, y
la meritoria Dhawadrapa dos sabios pendientes que realmente celebrada
Nagrajuna y Arydeva vista de una manera correcta. Además, el Tratado
de la Solenesses Diez dice: "Sin el adorno de la médula,
instrucciones de uno de Guru, uno sólo puede considerarse un seguidor
mediocre de la vía media.

Zla-wa-Zhaba dice que, si un profesor no tiene médula de la enseñanza-como un adorno para sí mismo, puede ser sólo un seguidor mediocre de la vía media. Esta explicación correcta de la verdad última
por Zla-wa-Zhaba debe ser seguido con razón.

Ahora, las explicaciones de "ni verdaderas ni falsas."

Dice el Sutra de las Estancias de Rational Sesenta:

"Los seres que dependen y son causadas por otros seres, p. 155
Su naturaleza es insustancial, como reflejo de la luna en el agua.
Todos los estables e inestables los seres vivos en el Samsara
Son originalmente por nacer e inexistentes.
No hay ninguna verdad fundamental, ni sabiduría innata53,
No hay ni Karma ni los efectos del Karma.
Por lo tanto, el Samsara nunca existió, incluso su nombre no tiene
sentido!
O, la verdad absoluta es así! "

Así, se dice que en el nada trascendental que sea la verdad existe, o samsara Nirvánica sin un ápice jamás haya existido. Pero inmediatamente el Sutra sigue:

"¡Ay, si no hay un ser sintiente,
¿De dónde han los Budas en los tiempos de Tres venir?
Si no hay causas que no habrá efectos.
En el sentido de la verdad mundana
Ambos Samsara y Nirvana existe.
Esto es dicho por el propio Buda Shakyamuni.
La existencia y la no existencia,
Las entidades y el vacío,
Las manifestaciones y la realidad,
Son idénticos y de un gusto.
En esencia no hay diferencia entre ellos en todo.
No hay conciencia de sí mismo, ni otras actividades de sensibilización,
Todos y todas son absorbidas en el gran dos-en-uno.
Los sabios que han dado cuenta de esta verdad
See no la conciencia, sino la sabiduría.
Los sabios que han dado cuenta de esta verdad
Vea los seres sensibles, pero no Budas,
Ver ninguna forma, pero la esencia del Dharma de Dharma.
No son ni verdaderas ni falsas
Uno no debería caer en estos puntos de vista. "

p. 156

Los seres sensibles y materiales son producidos por causas y condiciones respectivas, sino que se consolidan a través de la conceptualización, por lo tanto, no son reales, ni tienen
sustancialidad. En otras palabras, todos los seres son nulas en su
propia naturaleza en el sentido de la existencia real de la
auto-esencia. Si hubiera una forma independiente-sólido propia
naturaleza de seres que no habría necesidad de que en función de
cualquier causa o condiciones (para formar los propios seres). Por
tanto, nunca existió siquiera un átomo de datos de los sentidos
(exterior-objeto) en los que el apego de la Existencia surge54.

Esta misma verdad no poner en peligro el orden y funciones de los acontecimientos vinculados causalidad-en el Samsara y Nirvana, como el sueño, la magia, y la sombra, todos los eventos transpirante manifiesto.
Con base en esta visión, uno debe saber que aquellos que afirman la
nulidad como la inexistencia de la bocina de [es decir un conejo la no
existencia de falsas nociones Ed.] están equivocados. Uno debe saber
también que aquellos que dicen no existencia de la percepción ilusoria
de serpiente que surgen de la cuerda, también se equivocan. Por lo
tanto, uno debe saber que esta absoluta inexistencia de la sensedata en
que el apego de la Existencia se plantea es la comprensión correcta de
s'ünyatá. Sin un caballo-de-derecha-la comprensión, incluso si uno monta
en un caballo-de-Buda, no será capaz de cruzar la corriente de Samsara.

Dice el Tantra de Rdo-rje-bgur:

"Con el fin de destruir el apego del ego,
Los Budas han predicado la doctrina de la vacuidad. "

Esto significa que el fin de destruir el apego del ego y el apego del Dharma, los Budas han predicado la filosofía de la vacuidad. Aunque el principio de la verdad trascendental es como se mencionó anteriormente,
incluso en el

p. 157

categoría de Mundana verdad, si una decisión inalterable o identifica las cosas existentes con los sueños, la magia y visiones ilusorias, uno finalmente se llega al punto de la Nada55 que no está permitido en mi escuela. Si se
siguen los puntos de vista equivocado de otras escuelas es la
responsable de caer en peligros sin fin.

Algunos sostienen que todas las manifestaciones son la magia-como, y aceptar la existencia de todos los acontecimientos en el Samsara y Nirvana, tales como el logro de la Budeidad. También sostienen que todas
las manifestaciones no son más que nombres y palabras, nominados y
conceptualizado por los seres humanos, que los seres se manifiesta en la
causación son idénticos en esencia con la nulidad de la no
auto-naturaleza, que la existencia y la no existencia, nunca se han
separado de entre sí. Además, alegan que esta es la enseñanza especial
atención por los grandes maestros en el pasado, y que no es necesario
aplicar el sistema de dos verdades de la doctrina del Camino Medio. Este
tipo de decir no es derecho, sino que está en contra de las enseñanzas
de los Budas y la exposición de ellos por sabios. No sólo eso, estas
palabras se contradicen su propia doctrina, porque por un lado, niegan
la verdad doble y por otra parte, aceptar el principio de la identidad
del gozo y la vacuidad. En resumen, una duda, debe buscar la comprensión
de la vacuidad que se explica brevemente más arriba.

 

2. Los principios básicos o la naturaleza del Cuerpo.

En el centro de la Transformación-rueda (chakra) en el ombligo y la otra Ruedas principales en el cuerpo se gira el Canal Central, el extremo superior y el extremo inferior de

p. 158

ella, junto con otros puntos de las ruedas, son los centros más importantes. Estos centros se consideran como puntos vitales y se hace hincapié en la Destreza-en-Yoga-Enseñanzas del Tantra.

De acuerdo con la médula, instrucciones de Marpa, uno debe poner énfasis en el Corazón y los Centros de la garganta durante el sueño, y debe conocer las enseñanzas crítica sobre el ombligo y Centros de la
frente durante la práctica de Yoga y Yoga Caliente Karma en la fase de
despertar. Esto se debe a que durante estos diferentes momentos, la
le-thig * sobre la cual se basa la conciencia se concentra
en estos cuatro centros diferentes. De acuerdo con la enseñanza de Dus-unakor
(Kalachakra) el Centro de cabeza y Centro del Ombligo producir el
thig-le en la etapa de despertar, la Garganta del secreto y el Centro de
producir el thig-le en el ensueño etapa, la del Corazón y el Centro de
producir los preciosos thig-le en el fondo- soñando con el escenario.
Esto coincide aproximadamente con el dicho de que al final del centro
del ombligo y genitales, el thig-le se produce en los cuatro momentos
diferentes.

En el momento de caer en el sueño, el pranas se reunirán en el Centro del Corazón y la Preciosa Center. Cuando se concentran masivamente, caerá en un sueño, a partir de entonces, los pranas en estas dos partes
gradualmente se vuelven más y más delgadas. Cuando (la mayoría) de los
pranas venir al Centro de Secreto y el Centro de la Garganta del fugaces
sueños van a aparecer, y cuando los pranas se han reunido en estas dos
partes desde hace algún tiempo los sueños reales (o sueños constante) se
producirá. Cuando el pranas se elevan hasta el Jefe del Centro y los
Centros del ombligo, un despertará. Desde el Centro de la Cabeza de la
thig-le cae al final del órgano precioso, como llegar a los diferentes

p. 159

centros como se mencionó anteriormente, producirá el blisses diferentes (o los llamados Cuatro Blisses).

Este es el significado de los cuatro tiempos:

A través del poder del prana del yogui manipula en ejercicio, el descendente-Dicha produce la innata Dim cuando llegue al centro del ombligo, y cuando llega al final del órgano de la preciosa innata
brillante se produce.

Que estos cuatro centros son muy importantes en los ejercicios meritorios del sueño y el sueño de ninguna manera implica que no son puntos esenciales en los que los ejercicios de concentración mental debe
llevarse a cabo durante el día. Entre todos los centros del cuerpo, el
centro del ombligo es aquella sobre la que el yogui debe comenzar. Uno
debe saber también que al concentrarse en los diferentes centros se
producen diferentes efectos y ventajas específicas.

---

Notas al pie

158:* -Le thig es equivalente a la sánscrita bindu y significa una semilla y la fuente de poder de vida .-Ed.

CAPÍTULO CUATRO

LOS PASOS DE PRÁCTICAS EN EL CAMINO

En primer lugar, los ejercicios de preparación de Unkrul-unakor y Strong-ra se dan, en segundo lugar, el proceso de la práctica real.

Algunos en la Escuela de Marpa decir que con la protección práctica de la Zumbido palabra durante la inhalación, la exhalación, y la celebración de períodos de respiración, o con las deidades iracundas
moderada como la protección, o con la práctica del Yoga Gurú de acumular
los méritos, el yogui puede prescindir de la práctica de Unkrul-unakor
y Strong-ra. Este tipo de decir se da por los seguidores más tarde,
pero Su Santidad Milarepa y Gampopa nunca lo declarado en los viejos
tiempos.

La práctica de la Unkrul-unakor tiene dos aspectos: En primer lugar, la práctica de tomar los refugios y despertar el corazón de Bodhi, y segundo, la meditación en el Gurú que está sentado en su
propia cabeza y sinceramente orar con él. Estas prácticas son
definitivamente, de conformidad con las enseñanzas del Tantra. El yogui
debe primero visualizar vívidamente a sí mismo como el Buda Padre-Madre
Patrona.

Master Pag-mo-grub-b'a expuesta, en sus estrofas en el Camino hábil, los métodos y los ejercicios físicos de la siguiente manera:

1. Hacer todo el cuerpo como un florero.

2. Pasando como una rueda.

3. Doblado como un gancho.

4. Con el mudra Vajra disparar el cielo y el endurecimiento de la parte inferior.

5. Como un vómito de perro, moviendo el cuerpo.

6. Sacudiendo la cabeza y el cuerpo, y estirando las extremidades.

p. 161

Estos son los famosos seis ejercicios de Naropa.

1. Hacer todo el cuerpo como un florero: El yogui debe sentarse en un asiento cómodo en una postura del loto, con el cuerpo y la columna vertebral erguida, ponga sus dos palmas en sus dos rodillas,
inhala el aire con la fosa nasal derecha, y luego mirar hacia la
izquierda y exhalar todo el aire muy despacio y suavemente. Tome en el
aire con la fosa nasal derecha y mira hacia la derecha, y poco a poco,
suavemente, dejar todo el aliento. Luego tomar en el aire con la fosa
nasal izquierda y mira hacia la izquierda; hagámosles el aliento como
antes. A continuación, tomar en el aire con las dos ventanas de la nariz
y dejar que la respiración mientras el cuerpo permanece sentado en una
posición normal. Repita esta manera de respirar tres veces. En total
nueve repeticiones son necesarias para expulsar todo el aire contaminado
dentro del cuerpo. Durante la inhalación y la exhalación, la boca no
debe abrirse. El yogui debe mantener su cuerpo recto y girar a sus dos
puños hacia adentro. Luego se debe inhalar lentamente y con mucha
suavidad y enviar el aire por debajo del ombligo. Mientras tanto, él
debería tragarse el aire sin ningún tipo de sonido, usando el diafragma
para presionar el Prana superior hacia abajo y tirar suavemente hacia
arriba bajo el Prana. Así, el Alto y el Bajo Prana se encuentran y se
unen. La mente debe concentrarse en el centro del Chakra del ombligo, y
hay que contener la respiración todo el tiempo que puede como si
estuviera sosteniendo el aire en un jarrón a su plenitud. Durante este
período de retención de la respiración, todos los movimientos del cuerpo
deben llevarse a cabo. Aunque no es una verdadera Unkrul-unakor
ejercicio, este ejercicio se llama una forma de Unkrul-unakor.
En el momento en que el yogui no puede mantener la respiración por más
tiempo, debe con mucha suavidad dejar salir el aire por la nariz, pero
nunca por la boca. Al hacerlo, la mente no debe pensar en otra cosa.

2. Pasando como una rueda: Sentado en la postura del loto,

p. 162

utilizar los dedos de la mano derecha para mantener el dedo grande del pie derecho y los de la mano izquierda para mantener el dedo grande del pie izquierdo. Mantenga el cuerpo erguido, y girar la cintura y el
estómago hacia la derecha tres veces, les gire hacia la izquierda tres
veces. A continuación doblar el cuerpo de izquierda a derecha y de
derecha a izquierda tres veces, y doblar el cuerpo hacia delante y
marcha atrás a la posición de futuro para arriba. Repita el cuerpo
doblado en tres ocasiones.

3. Doblado como un gancho: Ponga los dos puños, en la forma vajra-puño, en el Centro del Corazón y se extienden hacia adelante con gran fuerza, luego estirar ambos brazos hacia adelante. Utilice el puño
derecho para hacer un círculo alrededor de la cabeza de izquierda a
derecha. Como el brazo y el puño bajar, usar el codo a la huelga el lado
del pecho. Haga el mismo movimiento con el brazo izquierdo desde la
dirección opuesta. Luego, sosteniendo las Vajra-puños y ponerlos en el
Centro del Corazón, una vez más se extienden hacia adelante con la
fuerza. A continuación, estirar ambos brazos hacia la derecha, como
antes, y la huelga de los lados del pecho.

4. Con el mudra Vajra disparar el cielo y el endurecimiento de la parte inferior: Cruz las dos rodillas y mantenga el cuerpo erguido. Únete a los dedos de ambas manos y un masaje en el cuerpo desde la parte
inferior hasta la cabeza, luego usar los dedos para apoyar todo el
cuerpo y levántela. De pronto, aflojar los dedos, y dejó caer el cuerpo
hacia abajo con vehemencia.

5. Como un vómito de perro, moviendo el cuerpo: Cruz de las rodillas y mantener el cuerpo recto. Ponga las dos manos en el suelo, y luego, sucesivamente, levantar el cuerpo y la cabeza. A medida que la
liberación de las manos el apoyo y el cuerpo cae, todo el cuerpo debe
ser agitada y se agita como si temblando. Al mismo tiempo exhale el aire
y pronunciar una prolongada Ha sonido, dando la vuelta a la
cintura. Repita tres veces.

p. 163

6. Sacudiendo la cabeza y el cuerpo y estirando las extremidades: Ponga la mano derecha sobre la rodilla izquierda y la mano izquierda sobre la rodilla derecha. Utilice los dedos de ambas manos para empujar
las rodillas y después agitar la cabeza y el cuerpo.

El yogui que practica estos ejercicios debe estar familiarizado con el arte de retener la respiración. Debe de estar a gusto y suavidad. La mejor época para practicar estos ejercicios es antes de comer, o algún
tiempo después de la comida cuando el estómago no está demasiado llena.
Estos ejercicios deben ser practicados hasta que el cuerpo se vuelve muy
flexible y enérgico.

 

La práctica de la visualización de los Strong-ra
(el cuerpo vacío)

El yogui debe visualizar la imagen de la patrona de Buda como antes, pero ahora todo debe visualizar el interior del cuerpo lo más claro y transparente, como el cristal, desde la parte superior de la cabeza
hasta las plantas de los pies. De esta manera, el yogui debe tratar de
estabilizar la visualización. La práctica de la visualización mental y
los ejercicios físicos deben llevarse a cabo alternativamente.

La práctica Strong-ra es visualizar el cuerpo sin la menor sombra o la obstrucción, como si uno estuviera viendo un arco iris claros. Aunque un cuerpo no puede en esta fase de hecho convertirse en (un cuerpo de arco
iris), la estabilización de esta visualización permitirá el yogui para
superar los peligros, los dolores nerviosos y dolores prana-que puede
encontrar durante su práctica. Debido a esta práctica Strong-ra, los
dolores más o peligros no se producirá, incluso si estos dolores se
presentan, no pueden ser sometidos por la práctica de la visualización
de Strong-ra. Esta es la ventaja especial de la práctica de Strong-ra,
así como los ejercicios físicos.

p. 164

Aunque hay una serie de declaraciones diferentes y los acuerdos de la práctica Strong-ra, la enseñanza de Pag-mo-grub-b'a no dice más que la instrucción dada anteriormente, por lo que uno debe saber que esta
instrucción es bastante suficientes.

Aunque uno no puede encontrar muchas de las cuentas Strong-ra y los ejercicios físicos en los Tantras principal, se trata de la médula, las instrucciones impartidas por los maestros. Por otra parte, en la
práctica de tsa56 y el prana es a veces difícil de alcanzar
Samadhi través de la práctica suave o blando, por lo tanto, la práctica
radical o fuerte es necesario. En ese caso se cree que estas prácticas
preparatorias reducirá al mínimo los peligros y obstáculos.

 

La práctica real sucesivas del Camino

Esto se plantea en dos secciones: Las clasificaciones del Camino, y la instrucción de entrar en el Sendero.

Hay diferentes maneras de clasificar esta enseñanza, algunos lo dividen en dos grupos: unos, en tres, cuatro, seis, o diez. Sin embargo, desde el punto de vista propio de las distintas disposiciones o
capacidades de los seres humanos, las enseñanzas se pueden clasificar en
tres grupos. En primer lugar, la enseñanza que le permite a uno
convertirse en el Buda perfecto en esta vida, en segundo lugar, la
enseñanza que le permite a uno convertirse en Buda, en el estado del
Bardo, en tercer lugar, la enseñanza que le permite a uno convertirse en
Buda en vidas futuras57. Desde el punto de vista de la naturaleza de la
práctica, la enseñanza puede ser dividido en las corrientes del yoga
Perfeccionamiento, y la práctica de mejoramiento de las pendientes es
Perfeccionamiento Yoga Estos últimos no suelen encontrarse en las
enseñanzas de los maestros de esta escuela (Kar-gyupa) , que dependen
principalmente de la médula-instrucciones solo.

p. 165

Sin embargo, los maestros en la escuela Marpa que tenían la tradición de la predicación del Tantra se aceptan este tipo de enseñanza.

Marpa dijo:

"Desde el gran maestro Naropa, la guardia58,
Yo he oído las profundas Tantra de Hevajra
También recibí la médula de instrucción de la unión, la transformación y unificación59
 (Bsre, RPO, nrtsams-sbyor).
Sobre todo he aprendido la enseñanza de Yoga y Karmayoga calor.
Por lo tanto, para mí, era la esencia de las enseñanzas de la Sucesión
Susurro ilustrado. "

Por lo tanto, Marpa, dijo, fue ilustrado por él la unión y la práctica de transformación de la Sucesión Susurro. En particular, se basó en la práctica del Yoga calor de la Vajra, que produce los cuatro
blisses. Más tarde, a través de las prácticas de Karmayoga, los cuatro
blisses También se plantearon en su interior. De esto sabemos que, en la
enseñanza de Hevajra, se sustentó principalmente en el Yoga de calor y
el karma yoga.

Una vez más Marpa dijo:

"En la ciudad de Lagkedar, en el oeste,
Me incliné a los pies de la santa
Ye-shes-snying-po.
De él escuché la enseñanza de la
Gsun-wa-unadus-b'a del Tantra Padre60.
Y también recibió instrucciones de la médula-
Del cuerpo ilusorio y Gran Luz.
Así he aprendido la enseñanza de la
Camino de los Cinco Pasos ".

De acuerdo con Naropa hay cuatro Tantras pendientes

p. 166

de la que la soberbia médula-instrucciones se derivan; uno de ellos es la enseñanza de la Senda de los Cinco pasos de Gsun-wa-unadus-b'a. Así Marpa aprendido la enseñanza del cuerpo ilusorio y la Gran Luz de
Gsun-wa-unadus-b'a tanto de Ye-shes-snying-po y Naropa. En cuanto
a la enseñanza de la transformación de Yoga y Yoga de la entrada, que
sobre todo ellos derivados de la maestría Gdan-bzhi
Tantra.

Según la clasificación de los Seis Yogas de Naropa, los yogas son: Calor Yoga, Yoga del cuerpo ilusorio, Yoga Luz, Transformación Yoga, Yoga y Yoga de la entrada del Bardo. Tanto el Yoga de los Sueños y Yoga
Bardo son ramificaciones del Yoga de ilusorio Cuerpo. Es mejor para
asignar la luz del Sueño61 al Consejo de Yoga de ilusorio, también es más
conveniente para clasificar el Yoga de Transformación y el Yoga de
entrada como uno solo. La médula de instrucción de Milarepa dijo:

"... Esta enseñanza contiene la cláusula Yoga, Yoga Jefe, Karmayoga, el Conocimiento de la Realidad, la Luz Simbólica en el Sendero, y el cuerpo simbólico y el sueño ilusorio en el Camino. Estos seis enseñanzas
son la médula del corazón-como-la instrucción de Marpa , las enseñanzas
final de la Sucesión Susurro. n otras enseñanzas de cualquier ruta de
acceso-con-forma se puede encontrar superior en esencia a las mismas. No
hay otra instrucción, provisionales o definitivas que no pertenece a
esta enseñanza. La enseñanza de los Seis Yogas es en sí mismo el
perfeccionamiento del yoga. "

Aquellos que siguen las instrucciones y mantenga tradicionales de la Escuela de Marpa todos tienen esta opinión. Los que declaran que hay otras enseñanzas más profundas que el Seis
Yogas de Naropa, hablar sin sentido.

Aquí es apropiado señalar que, en general, el más alto Perfeccionamiento Yoga primero debe proporcionar el método de inducción

p. 167

la] prana [de la población romaní y R-Kyang62, Para entrar en el canal central. Esta enseñanza es indispensable, aunque hay un gran muchos métodos diferentes dada por los yoguis consumado que se basó en diferentes Tantras. En
esta enseñanza (de los Seis Yogas), el método de meditar en la [gTu-mo]62
bis o el corto. ¡Ah!
en el Centro de Transformación del ombligo se utiliza para recolectar
el Prana Live-dinámico en el canal central. A través de la entrada del
aire en el canal central, los cuatro blisses se producen, y, por último,
el Mahamudra innata sabiduría. En esta
profunda enseñanza de la destreza63 no es invocado, pero, en cambio, la práctica
del Samadhi del Absoluto-No-Pensamiento, el yogui se llega al estado de
la mente-de consolidación en el que la felicidad, la iluminación, y no
de pensamiento son experimentados. Este estado de la mente-de
consolidación, sin embargo, es una etapa común: Hinayana, el Mahayana,
paramitayana, y todos tienen el Vajrayana k ahora cornisa y experiencias
de la misma. Es de ninguna manera especial, por lo que es de gran
importancia que no se debe confundir la enseñanza de este estado de la
mente-Consolidación con el especial Camino Tántrico hábil. Esta visión
puede ser verificado por la instancia de [Gampopa Sgam-po-pa] reunión
con Milarepa. ¿Cuándo
Gampopa reunió por primera vez Milarepa, le dijo a Milarepa que él era
capaz de permanecer en el Samadhi con la concentración perfecta para
muchos días en un solo período. Pero Milarepa le dijo que no se puede
producir la mantequilla, apretando la arena y, además, el Samadhi que
había participado en no era suficiente. Milarepa le dijo que debe
practicar la Pequeña ¡Ah! de la Vida-Energía de la Yoga Caliente.
Uno debe entender bien este punto importante64.

Siempre hemos oído decir que la enseñanza del Yoga del Calor Kargyutpa es el mejor, sin embargo, este

p. 168

s

sólo debe ser entendida en el sentido de que el principio primordial y fundamental de la Yoga Perfeccionamiento es hacer la vida-prana entrar en el canal central para producir la innata gran gozo. Por consiguiente,
como primer objetivo se alcanza, no hay necesidad de perseguir
cualquier otras enseñanzas del Yoga Perfeccionamiento. Por la práctica
de la meditación en el fuego Dumo, el aire entra en el canal central y
pasa por el progresivo proceso de entrar, permanecer, y la disolución.
Por medio de este poder del Bodhi-Corazón esté bajo control. No más
fugas del Bodhi-Corazón se producirá, por lo que el yogui es capaz de
practicar la Karmayoga que ofrece condiciones favorables para la
producción de los Cuatro Blisses innata. La enseñanza de Yoga y
Karmayoga calor es principalmente necesario para el propósito de
producir el Bliss innata. Basándose en esta innata-Dichosa vacío
mientras está despierto, el Yoga del Cuerpo ilusorio en caso de que se
practica en el día. En el momento de dormir en la noche, el ejercicio en
el cuerpo ilusorio del estado del sueño hay que destacar. Para
practicar esto, primero debe ejercer el Yoga Luz, entonces uno es capaz
de entrar en (y maestro) el sueño. Para ser capaz de mantener el prana
en la época de (el despliegue de) la Luz-de-Dormir Estado, primero debe
tener la capacidad de reunir la pranas durante la vigilia. Por tanto de
estas prácticas, la mejor preparación es el calor Yoga.

El yogui debe primero dominar por completo el sueño del Estado. Después de que él es capaz de reconocer el estado del bardo, pues este Yoga del calor es también la mejor preparación. También debido a la Yoga
Caliente convergen estos tres prácticas en el Yoga del Cuerpo ilusorio.

En el arte de dominar las especiales de Yoga y el Yoga de Transformación de entrada, primero hay que ser capaz de reunir

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todos los pranas en el canal central. Practicar Yoga Caliente es el mejor método para lograr esto.

Si él conoce las diferentes formas de asignación de estas enseñanzas, él tendrá ninguna dificultad para comprender las diversas formas de clasificarlas. Si posee buen conocimiento de ellos, él puede arreglar de
alguna manera.

 

Los pasos sucesivos de las enseñanzas en el Camino

Esta será expuesta en dos categorías: en primer lugar, las enseñanzas básicas en la ruta, en segundo lugar, la enseñanza de mejora. En la mentira de primera categoría (1) el principio de la ruta de acceso y (2)
las enseñanzas ramificación de la ruta de Yoga-Transformación y el Yoga
de entrada. En el primer caso también hay dos divisiones: (1) La
exposición de la recopilación de prana en el canal central y la manera
de los derivados de los cuatro blisses. (2) Basándose en la experiencia
anterior, la instrucción sobre la práctica del Yoga y Yoga ilusorio Luz.
De los primeros hay dos divisiones: (1) La práctica interna de calor
Yoga. (2) La práctica exterior de Karmayoga. La primera vez consta de
dos divisiones: (1) A través de la práctica de Dumo el prana está
dirigido al Canal Central. (2) Por medio de la entrada del prana la
manera de los derivados de los cuatro blisses. El primero, de nuevo
tiene dos divisiones: (1) ¿Cómo practicar Dumo. (2) La forma de la
entrada, restante y la disolución del prana en el Canal Central
derivados de la práctica Dumo. El primero se divide en tres grupos: (1)
La meditación en los Tres Pilares. (2) Meditación sobre las palabras
claras. (3) La práctica de la respiración-florero.

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Meditación sobre los Tres Pilares: visualizar con claridad que sentarse en el cielo delante son los gurús de Presidente y de los Gurús de Sucesión, junto con la Diosa y los valientes65. Para ellos, hacer que las ofertas global sin
el más mínimo respeto por las posesiones propias. Entonces muchas veces
orar a ellos en términos generales, especialmente en esta ocasión uno a
orar con fervor para el surgimiento de los dos-en-uno la felicidad, la
experiencia del vacío y la realización. También hay que pensar que es
con el fin de permitir que todos los seres sintientes como la madre-para
convertirse en el Buda perfecto Rdo-rje-chang que ahora practica el
Yoga Caliente. Hay que poner todo el corazón en el pensamiento de la
Bodhi-Corazón. A continuación, visualizar, de forma clara y vívida, la
imagen de la auto-Buda66. Así, la fundación de Samadhi se establece.

El yogui debe poner sobre la meditación-correa67, Cruzar las piernas (en la postura de sentado), mantenga su espalda recta, doble ligeramente la barbilla, y el resto, naturalmente, de los ojos. La lengua ligeramente toca el paladar, los
dientes y los labios de descanso natural como son. Alerta el cuerpo y la
mente, clavado en el pecho hacia adelante; poner una mano encima de la
otra y aplomo que debajo del ombligo. Es evidente que visualizar los
tres canales. Entonces pensar en la distancia Dumo situado a unos cuatro
dedos del ombligo, cerca de la columna vertebral. Más explícitamente,
la Dumo está situado en el canal central en el punto de unión de los
tres canales-a saber, el Centro, Derecha, Izquierda y Canales. Están
situados en una posición paralela, y el Canal Central se extiende desde
el lugar debajo del ombligo hasta la parte superior de la cabeza, como
el pilar de apoyo de los cuatro Chakras.

La razón de meditar de tal manera es llevar a los pranas para entrar en el canal central. Tres diferentes

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formas de prácticas sugeridas. Algunos dicen que los tres canales de todas las finales en el lugar de la distancia de cuatro dedos debajo del ombligo. Algunos dicen que el derecho y el canal izquierdo no terminan
ahí, sino que se extienden hasta el final del órgano precioso. En la
parte superior, una cierta demanda, el canal central se extiende hasta
Smin-mds'ams, el centro de las dos cejas, y el derecho y el canal
izquierdo se extienden hasta las fosas nasales. A través de la práctica
correcta, la derecha y la izquierda Canales que rodean los canales
Central en el centro de los cuatro chakras finalmente se enderezó. En
cuanto al diámetro de los canales, no hay reglas definidas. Medita en
varios diámetros. Cuando el Dumo es meditada, el color del canal central
debe ser visualizado como el color de la llama de las lámparas de
aceite. Este susurro-dada la médula de instrucción se encuentra en el Tantras
de Mkaspyol; Sin embargo, antes de llegar a esta etapa, el color
del canal derecho debe ser visualizado como el rojo, y el Canal de la
Izquierda como blanco, y el central en color azul.

Luego los cuatro Chakras debe meditar. En primer lugar el Chakra Transformación del Centro del Ombligo: su forma exterior es triangular y tiene cuarenta y dos rojas nervios hojas (Rts'adabs) que se extiende
hacia arriba. Esta es una forma general de meditar sobre estos nervios
hojas. Aunque no es específico, es más que suficiente para realizar el
objetivo. En segundo lugar, el Chakra del Dharma en el Centro del
Corazón, su forma exterior es redonda, como la forma de la Bom
palabra. Tiene ocho hojas blancas nerviosas se extiende hacia abajo. En
tercer lugar en el centro de la garganta se encuentra el Chakra de la
recompensa. Su forma exterior se completa como el Bom palabra.
Tiene dieciséis nervios hojas rojas se extiende hacia abajo. El yogui
debe entender que los dos últimos Chakras simbolizan la sabiduría y
habilidad, y debidamente meditar sobre ellos.

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A principios de visualizar los tres canales, uno debe saber que el proceso de visualización se compone de dos prácticas:

1. Al ver los canales vívidamente, o que formen una imagen clara en la mente.

2. Aferrándose a esta imagen.

La mente debe concentrarse en el canal central en el punto donde los tres canales unirse. Esto es muy importante. Entonces, hay que proceder para visualizar todas las hojas de los nervios, completa en número, de
los diferentes chakras. Seguir con esta práctica; el nervio hojas se
convertirá en más y más claro en la imagen mental.

Si uno ha hecho todo lo posible para visualizar el nervio hojas, pero no puede obtener una imagen clara de ellos en mente, uno debe concentrarse en la visualización de los tres canales, poner el énfasis
en la parte de arriba imaginando el Centro del Corazón. Si la mente se
concentra sin descanso ligera durante un largo período, incurrirá en
enormes riesgos y obstáculos. En ese caso, sólo se debería meditar en el
punto donde los tres canales unirse. De acuerdo con esta enseñanza, se
dice, el yogui experimentará dos etapas diferentes: la aparición de una
imagen muy clara y duradera de los nervios, y la aparición de una imagen
oscura de los nervios. Sea cual sea el caso, es recomendable seguir las
instrucciones anteriores. Esto se comprueba por las enseñanzas en la
visualización de los nervios dada por el yogui a cabo, el gran Lawabi.

Durante la visualización de esta práctica, si el yogui quiere también a la práctica el ejercicio de retener la respiración, puede hacerlo siguiendo las instrucciones antes. El camino de la práctica de forma
alterna la visualización, el movimiento del cuerpo, y Strong-ra se
expondrán más adelante.

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La práctica de la visualización de las palabras

En Calor-Yoga, una enseñanza de la meditación de palabras diferentes en los tres canales y cuatro Chakras se proporciona. Esta enseñanza se encuentra tanto en los derechos fundamentales Tantra de Hevajra y
el Explicando Tantra de Sambhuda. Muchos grandes yoguis a cabo,
como el Negro Profesional (Nagbo-spyod-pa), enseñó esta doctrina.

La práctica de visualizar las palabras incluye dos formas: la forma global y lo simple. La forma global es meditar en las palabras tanto en el centro del Chakra y en cada nervio diferentes hojas. Pero en esta
enseñanza (de los Seis Yogas), no encontramos instrucciones claras al
respecto. La forma más sencilla es sólo para meditar sobre las palabras
en el centro de los cuatro Chakras. Esto se afirma claramente en la Explicando
Tantra y las enseñanzas de los seres logrado grandes. Al
reflexionar sobre este principio, se observa que sólo la meditación de
la pequeña ¡Ah! palabra en el centro del ombligo y la Zumbido
palabra en el centro de la cabeza no es suficiente ni deseable. Para
meditar en las palabras en el Centro del Corazón y el centro de la
garganta es también necesaria. Es de gran importancia.

Para meditar en las palabras, uno debe seguir las instrucciones antes mencionadas en materia de mantenimiento de la postura. Visualizar el pequeño ¡Ah! palabra en el centro del Chakra Transformación del
ombligo, o en el centro en el Canal Central, que está cerca de la base
de la columna vertebral. El yogui debe concentrarse sólo en este
momento.

El procedimiento de visualización es la siguiente:

Visualizar una roja, el sánscrito ¡Ah! palabra. Su forma es similar a la palabra tibetana Sábalo del alfabeto impreso, de pie sobre una luna ruedas.

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Para localizar la visualización en el Centro del Corazón, el yogui debe ver la palabra en el centro de los ocho nervios hojas de la Dharma Chakra del Centro del Corazón, cerca del punto central entre los dos
pechos .. Él sólo debe meditar sobre el punto en el Canal Central, que
está cerca de la columna vertebral. Visualizar un azul Zumbido
palabra de pie sobre una luna ruedas, la cara hacia abajo, el
Bodhi-Corazón como la nieve a punto de derretirse.

Para encontrar la palabra visualizada en el centro de la garganta, el yogui debe visualizar sólo el punto central de los dieciséis nervios hojas del centro de la garganta en el Canal Central, cerca de la columna
vertebral. Visualizar en este momento de color rojo OM palabra,
con la cabeza mirando hacia arriba, de pie en la luna ruedas.

Para buscar la palabra en el centro de Head, el yogui debe visualizar la palabra en el centro del nervio hojas del centro de Head en el Canal Central, cerca de la columna vertebral. Visualizar en el punto blanco Jamón
palabra, mirando hacia abajo, de pie en la luna ruedas.

Es de gran importancia que el yogui debe visualizar los puntos en el centro del Canal Central, entrelazados por el nudo de la derecha y los canales de izquierda, en las secciones transversales de los cuatro
Chakras.

Dice el Explicando Sambhoda Tantra:

"El loto que llega a la parte interna del corazón
Es el principal, que tiene ocho nervios hojas.
El nervio que llega al interior de la misma es como una lámpara.
En la forma, se asemeja a la flor de plátano,
Las hojas se abrió y hacia abajo.
El dios que habita dentro de él
¿Es tan pequeño como el grano de mostaza.
La semilla de la indestructible Zumbido,
Tiembla como la nieve a punto de derretirse ... "[cf. La Upanisadic y el gotra la
enseñanza.]

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El nervio que llega a la parte interna del corazón es el nervio principal, lo que implica el Canal Central, el Zumbido mundo debería ser visualizado en él. Las otras palabras en los otros tres
Chakras debe visualizarse también.

Aunque hay muchas diferentes enseñanzas en la palabra de visualización en los cuatro Chakras, el punto esencial es visualizar estas palabras en el centro del Canal Central. Sin embargo, este punto
no está claramente establecido en algunas de las enseñanzas. Si no se
entiende claramente, no será capaz de reunir a los pranas en el Canal
Central y, en consecuencia nadie se pierda la esencia de la médula de
instrucción.

El tamaño de las palabras en que el yogui medita debe ser tan pequeño como el grano de mostaza-como la describe el Tantra Zumbido palabra. Este tamaño se aplica a los otros cuatro palabras también.

La más pequeña y más clara la palabra como se visualiza en poder de la mente, más fácil es el control de los pranas. Este es un factor muy importante en el dominio de los pranas.

Aunque el Tantra Sambhodra no lo menciona, la palabra pequeñas Ah debe ser visualizada con la cabeza. De acuerdo con la médula-instrucción dada en el Tantra del BDE-mchog, Las cuatro palabras deben ser
visualizados con la cabeza de la media luna, el thig-le y el
derretimiento de Na-da igual que una hembra Bodhisattva a punto de
llorar. Esta enseñanza es importante porque produce y mejorará el gran
gozo.

Si el yogui visualiza la palabra como muy brillante y resplandeciente, que podrá fácilmente superar la somnolencia y promover su experiencia iluminativa del Samadhi.

Cuando cualquier objeto visualizado es meditada, el yogui debe poner toda su mente en el objeto sutil, como si su mente (o, más bien todo su ser) entra en el objeto. Él

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nunca debe visualizar el objeto como si simplemente se ve delante de él68. Para la práctica correcta, la mente y el objeto a ser como uno, por lo que la experiencia de la unificación de la
mente y thig-le sucederá, y, en la reunión del prana se convertirá en
la mano. En la práctica de esta meditación no debe un sobreesfuerzo ni
ser demasiado laxa en su esfuerzo. Agotamiento o pereza traerá
somnolencia y las distracciones, por lo tanto, el yogui debe evitar los
dos extremos.

El principiante no debe meditar sobre las tres palabras por encima del centro del corazón por mucho tiempo, él debe meditar sobre ellos por sólo un corto tiempo, y dedicar la mayor parte de este tiempo para
concentrarse en la pequeña ¡Ah!. Si le resulta difícil
concentrarse en el objeto de minutos, se debe visualizar un poco más
grande. Cuando una imagen más grande puede ser estabilizado en la mente,
el yogui entonces será capaz de visualizar objetos más pequeños o más
sutil.

El propósito de practicar el yoga El calor es para producir el Cuatro Blisses. Cuando el Bodhi-Corazón comienza en los nervios de fusión y los dos pranas69 empezar a reunir a la cabeza Chakra, el
(primer) Bliss] ananda [comienza a surgir. A partir de entonces, el
Bodhi-Corazón comienza a dispersarse en los nervios. Cuando el
Bodhi-Corazón reúne en el Centro de la Garganta del (segundo) Extreme
Bliss] Paramananda [surge, entonces el Bodhi-Corazón dispersa nuevo a
través de los diferentes nervios, y cuando se reunieron en el Centro del
Corazón, la (tercera) Excelente Bliss ] [viramananda surge. De nuevo,
el Bodhi-Hogar se dispersa a través de los nervios, y cuando se
reunieron en el centro del ombligo, el (cuarto) innata Bliss]
sahajananda [surge *. Después de esta

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si se medita en las palabras en el centro del canal central en los cuatro chakras, la mente-prana será fácilmente se reunieron en los cuatro centros, por lo que los cuatro Blisses se derivarán de los cuatro
centros. Es necesario que el yogui a reconocer estos cuatro Blisses en
la experiencia.

Cuando el Bodhi-Hogar comienza a derretirse y soltar desde el centro superior de los centros más bajos, si el Bodhi-Corazón no puede permanecer en cada centro por un período más largo, será muy difícil
para el yogui a reconocer las diferencias entre los cuatro Blisses.
Sobre todo será difícil reconocer la Bienaventuranza innata. Así, uno
debe saber que si la mente se puede concentrar un largo período de
tiempo en los cuatro Chakras, que se fundiera el Bodhi-Corazón también
se mantendrá en los diferentes centros por un período más largo. Este es
un punto muy importante. Si el Jamón palabra en el Centro de
Cabeza que es el centro del blanco Bodhi-cardiaca puede ser
estabilizado, el elemento blanco se verá muy mejorado y multiplicado. Si
la palabra en el centro de la garganta, el lugar a través del cual

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el Canal de la Derecha multiplica la sangre de elementos, se pueden estabilizar, la secreción de la Dumo que viene del Centro del Ombligo producirá un gran poder. * Por consiguiente, será promover y mejorar la
práctica de Yoga de los Sueños. El Centro del Corazón es el centro de la
luz. Si el Zumbido palabra en el centro del corazón se
estabiliza la gran luz se desarrollará. La meditación en el Centro del
Corazón ayudará a la aparición de la luz, tanto en la vigilia y los
estados para dormir.

El pequeño ¡Ah! palabra también debería estabilizarse en el centro del ombligo, ya que a través de él al canal izquierdo, se multiplica el líquido. Desde el Centro del Ombligo de la
Blanca-Bodhi-Corazón revitaliza todo el cuerpo. Además, este centro es
el lugar especial donde reside el Dumo. Es bien sabido que el centro del
ombligo es el lugar donde el fuego, que derrite la Bodhi-Corazón, se ha
encendido. **

Es de gran importancia que el yogui debe familiarizarse con la enseñanza de la meditación sobre los chakras y sus palabras. Hasta que todas las palabras en los diferentes chakras aparecen vívidamente en la
mente, el yogui debe continuar su esfuerzo.

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CAPÍTULO CINCO

La entrada, el resto, y el proceso de disolución en el Canal Central:

EL ARTE DE GTUM-MO O CALOR DE YOGA

A través de la mencionada tres prácticas, prana, entrará en el canal central, pero en este contexto, cabe preguntarse ¿cuáles son las señales inequívocas de que el prana entra en el canal central? (En otras
palabras, ¿cuáles son los signos derecho que uno debería esperar a la
experiencia si la pranas están a punto de entrar en el canal central?)
Esta es una pregunta muy importante: hay un gran número de respuestas
diferentes. Entre ellos el signo definitivo e inconfundible es la
siguiente experiencia. Después del período de la meditación, el yogui
identifica la fosa nasal particular de la cual la respiración (o la
mayor parte del aire exhalado) se ejecuta. Luego se aplica a las
prácticas mentales y corporales como antes. En un tiempo muy corto, el
aliento corriendo por ambas fosas nasales se vuelve aún, y no debe
alterar en una o dos respiraciones. Si no hay ningún obstáculo, la
respiración debe mantenerse incluso en ambas fosas nasales; la fuerza de
ambas fosas nasales deben ser iguales. Si el yogui es capaz de hacer
esto, puede ser considerada como teniendo un poco de fuerza en la
dirección del prana en el canal central. Sin embargo, esto no quiere
decir que, haciendo esta práctica una vez (incluso funciona la
consecución de la respiración en las dos fosas nasales), la respiración
normal el proceso, que hace hincapié en forma desigual las dos fosas
nasales, se detuvo para siempre.

Después de haber aprendido a hacer el prana entra en el

p. 187

párrafo [continúa] Canal Central, el yogui se enseña la práctica que implica el prana permanecer en él.

De acuerdo con las enseñanzas, el yogui ejerce su práctica y observa cuidadosamente la manera de la respiración se ejecutan en las fosas nasales. Poco a poco la respiración se hará más y más sutil, y
finalmente se detendrá. El Jetsun Milarepa dijo:

"Feliz es el de entrar en el canal central por el aire de Ro-ma y ma-Rleyang!
Feliz es el cese de la respiración la entrada y salida!
"Feliz es la vasta experiencia de la cesación de la respiración!"

En cuanto a la respiración sutil, para algunos es difícil y para algunos es fácil. Si el yogui tiene dificultades para absorber el aire, se encuentran dentro de unos minutos siento que llenar la panza todo,
pero luego comienza a disolverse. Inmediatamente después de la
disolución, se sentirá una calidez extraordinarias que tuvieron lugar en
la chimenea del Centro de Navel y centro secreto, a partir de entonces,
la Bienaventuranza de fusión se llevará a cabo.

El cese de la respiración que se ejecutan sutiles tienden a acumularse las distracciones sutiles, de donde a menudo se producen grandes distracciones. En este sentido los que no saben cómo
concentrarse en el punto central de las ruedas, y que se dedican a sí
mismos en los diversos tipos de ejercicios de respiración-florero, ni
ayudará al prana para entrar ni permanecer en el interior [del Canal
Central], ya que estos prácticas no puede dominar a la pranas y hacer
que se reúnen en el canal central. Por consiguiente, ni la entrada en
los restantes, ni en el Canal Central llegará a ocurrir, por lo tanto,
hay que discriminar con cuidado.

En cuanto a la duración o la duración de la explotación del Florero-respiración, la Dom Tantra junio dice:

p. 188

"Conocer la forma de practicar la respiración Jarrón con las instrucciones antes,
El yogui se sienta en una postura de loto.
Una mano se frota las otras tres veces,
Y luego chasquea sus dedos en seis ocasiones.
La duración de treinta y seis snappings
Es la longitud de tiempo de Vaso de respiración.
Los mejores son (capaz de mantener) tres veces más largo;
La longitud de más de cien snappings ".

La mano izquierda se coloca supina en la rodilla y se frota con la mano derecha tres veces, luego seis broches de presión se realizan con los dedos. Este es un proceso completo. Si uno es capaz de mantener la
respiración durante 108 veces la duración de tal, es el mejor; para
celebrar setenta y dos horas es la media, y treinta y seis veces el
mínimo. También se dice que quien tiene el aliento para cualquiera de
estas tres duraciones será capaz de vencer a la muerte.

Ahora, la segunda:

La forma de la virtud de la cláusula de los Cuatro Blisses a través de la Introducción de Prana en el canal central.

De esta cantidad, tres exposiciones son de aplicación:

1. La aparición de los signos.

2. La forma en que el despido de Dumo

3. El derretimiento de los Bodhi-Corazón.

La forma de la aparición de los Cuatro Blisses que son producidas por el deshielo de los Bodhi-Corazón serán discutidos, así como la práctica de la meditación de lo innato-Born-Sabiduría. Ahora, la primera: A
través de la concentración en el punto central del Centro del Ombligo,
el prana entra en directo en el canal central, con lo cual van a
aparecer los signos. Estos signos se explican por el Yogui logra Lawaba:

p. 189

"La primera señal es como los animales desconcertados.
El segundo signo es el humo.
La tercera señal es como la luz de la luciérnaga.
El cuarto signo es como la luz de la lámpara.
La quinta señal es sin ninguna forma,
Parece claro como el firmamento sin nubes. "

La primera señal de la desconcertada-animales-significa el fantasma. Es decir, en comparación con los otros cuatro signos, que son una brillante sucesivamente por uno, el primer signo es confusa y poco
clara, como el fantasma (visto por los animales ha extraviado en la
distancia). Algunos dicen que esta canción no puede ser interpretada
literalmente, que los signos no aparecen como la estrofa se refiere.
Algunos dicen que simplemente simboliza la estabilidad del signo de
apariencia-la conciencia, si las experiencias son estables o vacilantes.
Algunos dicen que los signos son como el humo. De estos tres
dictámenes, el último es el mejor. La intensidad y la estabilidad (del
humo y la luz) dependerá de la alternancia de los vientos fuertes y
débiles, no pueden ser uniformes en todo momento.

Hay dos formas posibles a través del cual la señal de humo pueden ser experimentados: en primer lugar, la especial habilidad (tántrico) a través del cual las enseñanzas de los pranas están reunidos en el canal
central, como en este caso las instrucciones, en segundo lugar, la
práctica de la meditación no-pensamiento a través de que la señal de
humo también se experimentará. El yogui debe ser extremadamente
cuidadoso en discriminar entre estos dos.

Los signos experimentado a través de las enseñanzas tántricas están sujetos a la perturbación causada por el viento terrenal malvados. La perturbación (o el retroceso de los signos) se pueden diferenciar en
tres grados-las cosas del retroceso, el retroceso poco, y el retroceso
definitivo. Los vientos extremos salientes de los diferentes órganos se

p. 190

que se comprueba (por la práctica) y se volvió hacia el interior. Cuando una pequeña porción de los vientos de salida está marcada, por la parte de prana se invierte, y cuando esta porción de prana entra por el
canal central del signo apropiado aparecerá. A partir de entonces, la
inversión (de prana) en la ruta y sus signos únicos aparecerán
sucesivamente. Hay un gran muchos signos diferentes para ser
experimentado, pero nuestra preocupación es con la Vida-prana de entrar
en el canal central, de los cuales el proceso completo desde la etapa
fantasma al estado de cielo despejado de nubes--no tendrá lugar.

Cuando el elemento tierra entra en el elemento agua, el signo del fantasma aparece, cuando el agua entra en el fuego, el signo aparece humo, y cuando el fuego entra en el aire, el fuego fulgor, cuando la
chispa entra en la mente -prana-sobre la que el paseo distraído
pensamientos-una constante lámpara encendida la luz en el aire sin
ningún tipo de perturbación del viento aparece. Por el poder de estos
signos aparecen, sucesivamente, el yogui logrará la realización del
Mahamudra.

En cuanto a la leña de Dumo, hay muchos tipos diferentes, como el encendido de Dumo en el Canal Central desde el centro del ombligo y el Centro de Secreto en la etapa inicial, el encendido de Dumo fuera del
canal central o la leña ordinaria. Las costumbres de la leña son también
diversos, tales como el encendido de las Dumo de la profundidad del
cuerpo, el encendido de Dumo entre la piel y la carne, la intensidad y
la debilidad de leña-calidez en su etapa inicial; la calidez leña va
hacia arriba, soplando hacia arriba, y huyendo hacia arriba, y la leña
fuertes y débiles. De estas astillas, las primeras son mejores que las
segundas. El blisses producida por estas variedades de leña-calidez
siguen este patrón. En

p. 191

Además de estas numerosas experiencias que se presentan sucesivamente, se debe prestar especial atención a discriminar entre la leña de la única Dumo, el encendido de la calidez ordinaria, el gozo
producido por el prana y la felicidad producida por el prana y la
felicidad producida por el derretimiento de los elementos.

Si la única Dumo está siempre encendida, las correspondientes Bodhi-corazón se derretirá. En este caso, el yogui no tendrá ninguna enfermedad causada por los elementos de desequilibrio, mientras que en
el caso de la leña ordinaria-calidez, el derretimiento de los
Bodhi-Corazón es muy incierto; la secreción biliar aumenta, la sensación
de felicidad es siempre débil , y el dolor inducido por la calidez es
grande. Si un cualificado Dumo se ha encendido como debe ser, el White
Bodhi-Corazón se derrite y se multiplican los Red Bodhi-Corazón. Dumo
también aumentará.

El derretimiento de los Bodhi-Corazón trae consigo el surgimiento de los Cuatro Blisses. Los lugares respectivos en la que el abajo próximos cuatro Blisses surgen son nombrados en el Tantra Rdo-rje-rin-wa.

"En la rueda de la gran bendición en la cabeza,
La felicidad (primera) surge.
En la rueda de [placer Garganta],
El superlativo se plantea Bliss.
En la rueda de la] Dharma Corazón [,
El Bliss-Más allá de Reach se plantea.
En la rueda de la transformación [del ombligo] *,
La sabiduría innata surge. p. 192
Por lo tanto, uno se experimenta estos Blisses ".

Cuando el Bodhi-Corazón que baja de la cabeza llega a la garganta, el primer Bliss se plantea, desde la garganta que baja al corazón, la Bienaventuranza superlativo se plantea, desde el corazón hasta el
ombligo que viene del más allá-Dicha surge, desde el ombligo próximos a
la parte superior del órgano precioso lo innato-Dicha surge.

En cuanto a la Blisses por curso, el Tantra dice:

"El curso hasta Blisses surgen de esta manera:
En la rueda de la transformación surge la Bienaventuranza.
En la rueda del Dharma surge la Bliss superlativo.
En la rueda de la disfrute surge el gran innata-Bliss,
Este es el inverso del proceso de felicidad que se derivan ".

Estas explicaciones están de acuerdo con la Gran Símbolo thig-le72. Cada uno de los cuatro abajo-arriba-venir y va Blisses se puede dividir en cuatro, por lo que las partes dieciséis llamada de la Luna-Elementos. Tras el punto de vista del Sol, cada
bienaventuranza se puede dividir en tres, haciendo que el total de doce.

El [arriba] Tantra dice:

"Los signos de la liebre y así sucesivamente
¿Son los thig-le de la dicha de dieciséis veces.
Ellos son la sustancia de la [A-li] vocales.
Las cuatro ruedas vienen en orden.
A raíz de estas palabras diferentes,
Se puede entender como el Sol, doce elementos. "

Cuando el Bodhi-corazón va hacia arriba o hacia abajo, el elemento de la sangre siempre va con él. Como se llega a los cuatro centros respectivos en cada nivel de cada centro, una específica Bliss tiene
experiencia, haciendo un total de dieciséis. Desde el punto de vista de
la intensidad de la Felicidad, la Dicha de cada centro se puede dividir
en tres la Bienaventuranza Extreme,

p. 193

la Dicha media, y el pequeño Bliss, haciendo un total de doce. El yogui experimentado debe saber las diferencias sutiles entre estos. *

Los cuatro Blisses por curso debe ser mucho más fuerte que el Blisses abajo viene. En el proceso por curso, hasta que la operación inversa se ha convertido en firme, la Bienaventuranza no será estable en el centro
de Head. Cuando el Centro se convierte en Jefe de equilibrio, el Bliss
también será constante. Dice el mismo [Tantra] [Ibíd.]:

"Sobre la vida es la mente;
Debido a la inversión fluye,
Habita en el centro del ombligo de la loto;
A partir de entonces, se estabilizará.
En ese momento el refugio no va a desaparecer.
Al igual que en un utensilio sin ningún tipo de agujero,
El agua nunca se agotará.
Ese es el momento de la dicha será constante.
La innata-Bliss (viene) de la estabilización,
Así, el nervio interminable Buda se lleva a cabo
A través de este camino, el yogui alcanza la convicción ".

La mente significa la secreción (o gotas). Inversión significa invertir el proceso de la vía ordinaria. Estabilización: la cabeza. Estas explicaciones se dan en la Mang-gancho, La médula íntima de
instrucción.

Hay una gran cantidad de médula-instrucciones. Según uno de ellos cuando se estabiliza la calidez, la

p. 194

párrafo [continúa] Bodhi-Corazón en el nervio empieza a fundirse, a causa de la fusión del Bodhi-corazón la Bienaventuranza surge. Cuando
el Bliss se convierte en firme, la no discriminación (Sabiduría) surge.
Esta explicación es muy general, no da las explicaciones específicas
sobre el curso y hasta el Blisses viene abajo. Tampoco tiene claro el
reconocimiento del gran Bliss innata. En vista de ello, he dado las
explicaciones de los Cuatro Blisses en dos categorías, según se indica
en los Tantras e instruidos por los yoguis logrado grandes.

En términos generales, existen dos tipos diferentes de Bliss Bliss-el producido a través de la meditación, y el Bliss producido a través de vías ordinarias. A través de la caída de la derretido Bodhi-Corazón del
Centro de secreto, se experimenta la Bienaventuranza, sin embargo,
incluso en este proceso, el encendido de Dumo por el que la -Le thig
se funde es una condición necesaria requerida en la producción de tal
Bliss. Pero aunque el Dumo se enciende y el Bodhi-corazón derretido,
esto no implica en absoluto la entrada en el canal central. Por lo
tanto, se entiende que algunas personas pueden experimentar la
Bienaventuranza de thig-le-fusión, pero no el de la
entrada-en-el-Centro-Canal, como la experimentada por aquellos que práctica
los ejercicios físicos vitales, teniendo en cuenta en la
médula-instrucciones.

A medida que el thig-le llega a la parte superior de la Joya Vajra, hay grandes dificultades para su celebración. Al principio, los métodos externos e internos se aplican a dejar que la caída de Bodhi-Corazón,
pero antes de llegar a la joya, debe ser invertido con mucha fuerza. Sin
embargo, si no está bien repartidas en todo el cuerpo, alguna
enfermedad puedan surgir. En vista de este peligro, se puede probar a
dividir la -Le
thig con muchos métodos diferentes. Sin embargo, no puede ir lo
suficientemente lejos para diferenciar entre la thig-le-fusión de la
entrada-en-Central

p. 195

párrafo [continúa] Canal ya la -Le thig-Fusión a través del proceso ordinario. Para sentir la dificultad o la
facilidad de tenencia
el -Le thig,
Para sopesar cuidadosamente si se aplica o no un ejercicio de poner fin
a muy fuertes, para descubrir si el thig-le está correctamente
propagación y el riesgo de enfermedad-se trata de evitar las
salvaguardias necesarias.

La razón y la finalidad para la fusión de la thig-le por el fuego Dumo a través de prácticas de meditación es llevar a cabo la sabiduría innata. Para producir la sabiduría innata requiere, en general, la
dignidad de la fusión-le thig debajo del ombligo, en particular, la
interrupción de la misma en la Joya. Si no se hace desde hace algún
tiempo, la verdadera sabiduría innata difícilmente puede surgir.

El surgimiento de la gran gozo de la sabiduría innata de Perfeccionamiento Yoga requiere que el prana entrar y permanecer en el canal central. En el caso de la thig de fusión a través de la
Introducción de le-en-Central-Channel, el yogui deberán mantener la
thig-le a la joya y no lo suelte hasta que la sabiduría innata está
completamente abierto. El yogui debe visualizar el Bodhi-corazón
vacilante que baja de un centro a otro, como si sacudida por el viento,
hasta llegar a la Joya. Esto es para salvaguardar el prana saliente que
pueda expulsar a los thig le. Hay algunos que simplemente buscan una
forma fácil de producir la fusión Bliss sin lograr un dominio razonable
de la reunión de [el prana en el] Canal Central. De esta manera, el
derretimiento de los Bodhi-Corazón fácilmente se puede experimentar,
pero, si el Bodhi-Corazón no se revierte a un nivel superior, será muy
difícil de revertir cuando el thig-le viene muy bajo, a menos la fusión
es débil. Incluso si se invierte, se debe invertir a un nivel superior y
se extiende mucho, de lo contrario ciertas enfermedades resultado.

p. 196

En el caso de la entrada-en-el Centro-canal como se discutió antes, ninguna de estas dificultades cada vez surgen. Algunos pueden preguntarse qué medidas hay que tomar para revertir y difundir el
thig-le descalificado cuando la fusión Bliss73 se plantea. Si la fusión se produce Bliss lenta
y gradualmente, paso a paso, no será necesario aplicar los métodos de
fuerza para revertirlo al Centro de la Corona y lo extendió sobre todos
los Centros del cuerpo. De esta manera, en caso de un gran gozo cada vez
surgen, el yogui todavía será capaz de revertir y difundirla. Si una
gran fusión-Bliss no se produce a través del proceso gradual, paso a
paso, pero de una manera muy rápida y vehemente, las siguientes
prácticas son recomendadas.

Siéntese en una posición de loto y visualizar con claridad el Buda auto-patrón. Sosteniendo los dos puños cerrados, a cruzar por delante del pecho con fuerza, mirando hacia arriba con los dos ojos, la
contratación de los dedos del pie, y se fija la mente en el Jamón
palabra en el Centro de la Corona. Mientras tanto, el yogui debe
pronunciar un sonido prolongado de Zumbido veintiuna veces,
pensando que el thig-le asciende al Centro de la Corona a través del
Canal Central, que está cerca de la columna vertebral. A continuación,
el yogui debe practicar la respiración suave y delicadamente Jarrón
realizar los movimientos corporales. También debe pensar en el tiempo
muchos (repeticiones), que todos los thig-le están bien repartidas en
todos los nervios en su cuerpo.

 

Cómo practicar la sabiduría innata

Si, en el momento de abajo que viene, cuando el Bodhi-Corazón llega a la Joya, el yogui es capaz de mantenerla en el interior, la Bienaventuranza innata producción. Mientras tanto, debería
solicitar su opinión (en realidad) como se indica antes (en el capítulo
discutir la doctrina del Camino Medio). Su mente debe descansar

Haga click para ampliar
PLACA DE V

p. 197

en la vista, y salvaguardar la sensación de vacío-Bliss. Incluso si no tiene una buena comprensión de la vista, se deben evitar todos los pensamientos perturbadores y se puso justo en la sensación gozosa hasta
estabilizarse.

En el proceso por curso, cuando el thig-le llega a la Corona de la Joya, la UP-va innata sabiduría surgirá. El yogui debe tratar de reconocerlo. Así, la identidad del Vacío-Bliss se hará realidad. También
debe tratar de salvaguardar la Bliss única de no pensar como [tal como
se indica mayor tiempo posible, en el párrafo] anterior.

Este debe ser uno de práctica en el estado de meditación. La práctica de la meditación después de la separación Estado-se explica de la siguiente manera:

En términos generales, siempre que la innata-Dicha surge en la fase post-meditación-estado, de forma automática y, naturalmente, todas las manifestaciones parecen ser feliz. Sin embargo, esta experiencia por sí
sola no es suficiente. Si el yogui se recuerda acerca de las
experiencias Dichosa-Vacío de lo real-la meditación de estado y se
identifican con esta experiencia se manifiesta lo que sea, un gran gozo
extraordinaria se levantará y se debe preservarla. Aunque este meollo de
instrucción no se da por otros, la Escuela de Pa-Rngog de Sucesión
Marpa da muchas instrucciones en este aspecto. Esta es la instrucción de
la Hevajra Tantra y otros Tantras, y debe ser librado de caer en
el olvido. Así, con la visualización de Dumo, la práctica de la
meditación real-Estado y después de la meditación del Estado, y la
práctica de ejercicios de respiración de los Cuatro Blisses, la
experiencia será aumentada.

p. 198

La práctica exterior de Karmayoga

La práctica de la función de las condiciones externas es la práctica Karmayoga. (Tanto el yo y el mudra debe ser la máxima sensibles bien dotados ser.) Deben recibir la iniciación perfecta y pura; observar los
preceptos principales y secundarias tántrico en un grado perfecto, ser
competente en todas las prácticas y los asuntos de Mandala, y la
práctica cuatro períodos sin interrupción todos los días, estar al tanto
de todas las sesenta y cuatro títulos y formas de la condición como se
indica en los Libros de Bliss, poseen el poder de detener la
Bodhi-Corazón dentro, tener una comprensión clara sobre el principio de
la vacuidad y la etapas sucesivas de los Cuatro Blisses, y sobre todo
ser muy aprendidas en el campo del surgimiento de la sabiduría innata.
Estas cualificaciones y los requisitos se establecen en los Tantras y
por muchos yoguis a cabo, y todos ellos deben cumplirse sin la más
mínima concesión. En cuanto a aquellos que dicen tener las llamadas
"enseñanzas profundas" y, sin embargo llevar a cabo las prácticas sin
escrúpulos, no hay nada más que caer en la ruta de acceso imposible a
ellos. El Tantra de Heruka (Mngong-unabyung) dice:

"(Si un sin escrúpulos) las prácticas del yoga que no es el yoga,
Y irresponsablemente las prácticas del mudra,
O las pretensiones de la sabiduría que no es la sabiduría,
No hay la menor duda de que caerá en el infierno. "

Si las condiciones externas se utilizan sin el cumplimiento de todos los requisitos y las condiciones, el pecado es muy grande. Esta es amonestado (por todos los profesores) y siempre debe ser recordado con
cuidado. Si uno no ha

p. 199

alcanzado la capacidad de la práctica de este yoga, se puede practicar en la (visualizar) Vajra Dakinis o la madre no-ego, siguiendo las enseñanzas de el símbolo de la Sabiduría (Ye-shes-rgya-pyag). Si la
visualización es clara y constante, a través de esa práctica las cuatro
señoritas se presentan. Cuando el innata-Bliss se plantea, si el yogui
es capaz de actuar en el Bliss-vacío, sino que también debe aplicarse a
su juicio-en-realidad y salvaguardar la unidad o Vacío Bliss. Si no
puede hacerlo, a través del poder de la felicidad, él puede ser capaz de
alcanzar un un-pensamiento Samadhi.

---

Notas al pie

191:* Hay un orden alternativo en el que la Bienaventuranza innata se relaciona y se plantea en el Dharmachakra o Centro del Corazón. Desde
prolongado estudio, teórico y práctico, consideramos que ese orden es
preferible .-Ed.

193:* A la vista del texto citado arriba, vemos aquí una doctrina sutil astro-filosófica de un isomorfismo entre los Doce Blisses y los doce
sectores de la órbita de la Tierra (con los puntos equinocciales y
solsticiales como referencias) - "los doce Sol-Elementos . " Tal
doctrina de isomorfismo es la clave de la doctrina Samkhya táttvico, ya
que se emplea en el Hindu (Dvaitá) y Tantras budista .-Ed.

CAPÍTULO SEIS

LA PRÁCTICA DE LA cuerpo ilusorio

O yoga de los sueños,

DEPENDE DE YOGA DE CALOR ANTERIOR

Esto se explica en dos partes. En primer lugar, después de la Yoga Caliente, Yogas otros que se discutirán en general. En segundo lugar, cada uno de estos yogas se examinarán por separado. Ahora, la primera:

De esta escuela, la enseñanza al entrar-en-el Centro-canal a través de la práctica de Dumo es muy claro, pero, las prácticas e instrucciones sobre el cuerpo ilusorio y Luz son muy oscuros. Estas enseñanzas son
muy difíciles de entender, sin embargo, voy a revelar algunos únicos
médula-las instrucciones que he obtenido.

Estas instrucciones que aparecen en el cuerpo ilusorio y Yoga Luz se obtienen de la fuente de Gsan Undus dada por Unpags-pa, padre e hijo. De acuerdo con su enseñanza, antes de que el proceso de
entrar, permanecer, y la disolución en el canal central por la
vida-prana, los tres pasos de la Manifestación, de aumento, y el logro
de los fines pacíficos Samadhi-Mente74 nunca se puede alcanzar.

La mente-prana que perfecciona la sabiduría genuina de los Pacíficos-Mente-Estado es también el medio por el cual el verdadero cuerpo ilusorio se practica. Estas enseñanzas están claramente en la
médula-instrucciones en la Gsan Undus y también se encuentran en
la enseñanza de los Cinco pasos de la Escuela de Marpa. Por lo tanto,
aunque la enseñanza de la Luz Yoga y el cuerpo ilusorio no están
claramente en Seis Yogas de Naropa, basándose en las instrucciones de Unpags-pa,
las explicaciones se dan aquí:

p. 201

En el Comentario del Epítome de los cinco pasos de la Escuela de Marpa, La estrofa dice:

"Al principio, (el yogui se) ver las visiones como un espejismo
Con la luz de cinco colores brillantes.
La visión próxima vez va a ver es una luna.
La tercera es la luz que fluye del sol.
A continuación, la visión del borde aparece.
A través de este proceso se manifiesta lo ilusorio-Cuerpo
Eso se manifiesta por la mente-prana ".

La visión de la luz de la luna brillando en un cielo sin nubes, parece, lo que es una etapa de la Manifestación. Entonces la luz brillante del sol brilla en el cielo, lo que es la etapa de aumento.
Luego el período borde que aparece como el cielo oscuro antes de
amanecer a la vista, lo que es la etapa de Logro. Después de la
aparición de estas etapas, el verdadero cuerpo ilusorio-con-luz que se
produce por la mente-prana de la Enseñanza-mente con Fines Pacíficos
(sucederá), pero este punto no se establece claramente en los Seis
Yogas.

Entre las numerosas enseñanzas del cuerpo ilusorio, una es para meditar sobre la naturaleza-como la sombra del yo-cuerpo. Primero vamos a insultar a alabar a alguien y entonces usted y observar las reacciones
de placer y el resentimiento. Así, la forma cruda de los pensamientos
ilusorios75 son moderadas, lo que es la práctica del cuerpo
impuro ilusorio. Otra práctica que se llama el ilusorio puro Consejo de
Yoga. Eso es meditar sobre la figura auto-Buda-como ilusoria y que otro
elogio persona y te insultan y observar la reacción de placer y
displacer, hasta una sensación de indiferencia hacia los elogios y el
insulto se presenta. Pero esta práctica no es una práctica específica,
es la práctica común de la más alta de Yoga y otras enseñanzas en
general.

Otras enseñanzas del cuerpo ilusorio son los tres pasos

p. 202

párrafo [continúa] Cuerpo ilusorio, o el cuerpo ilusorio Secreto, y el dos-en el cuerpo ilusorio-Uno de los cinco pasos. Sin embargo, las
discriminaciones y las diferencias entre estas enseñanzas
ilusorio-Cuerpo ni siquiera se menciona brevemente aquí. Sin embargo, la
enseñanza de la ilusoria del cuerpo (en las Seis Yogas) es una
enseñanza común de la puesta a punto del Tantra Yoga Anuttara. El
primero uno [la práctica de el cuerpo impuro ilusorio. Ed.] No,
sin embargo, cumplir con todas las calificaciones de los real
Cuerpo ilusorio, el segundo [el cuerpo ilusorio puro Yoga. Ed.]
También es común, porque esta enseñanza también se pueden encontrar en
los tantras inferiores.

(A través de la práctica de las enseñanzas más arriba), los pensamientos de la ira y la lujuria son moderadas y la mente en estado de indiferencia es alcanzado. Entonces la combinación de la comprensión
decisiva de la nulidad de la Vía Media con la innata-Bliss y la esencia
de la práctica de la meditación, el yogui debe recordar cuidadosamente
este estado de ánimo. Si él puede practicar también en la forma que,
inmediatamente después de la aparición de la figura Yi-presa (o desde la
terminación del período provenientes yoga) a través del poder de
Samadhi, todas las manifestaciones le parecen tan insustancial y
engañoso como el espejismo. Con esta enseñanza de la identificación de
las manifestaciones con Mandala, una no tiene que meditar en la
naturaleza no-uno mismo de la manifestación divina a propósito, la
percepción de este tipo pueda derivarse, naturalmente, sin esfuerzo.

Una enseñanza de la médula de instrucción de la Escuela de Marpa es que el yogui debe mirar a un espejo ... y ver si su imagen se refleja en el espejo la imagen de la verdad de Buda. Esta enseñanza está diseñado
para promover la meditación del Yoga virtud de la cláusula. De acuerdo
con la médula, las instrucciones dadas por los gurús en el momento de la
concesión de la Tercera

p. 203

párrafo [continúa] Iniciación, la imagen de la Vajrasattva reflejada por un espejo se muestra al discípulo al señalar el aspecto de
no-yo del cuerpo ilusorio y para ilustrar su naturaleza como un
espejismo.

Siguiendo escrupulosamente las enseñanzas de los cinco pasos, las instrucciones se dan [por el] gurú. Un estudio exhaustivo de la Unpags-pa médula, la instrucción es así se le ofrece, y al carácter incompleto de
la enseñanza ilusorio-Cuerpo de la Escuela de Marpa se analiza también
en su totalidad.

Una vez más, hay instrucciones dadas aquí, como: la enseñanza de las Dos-en-uno-con-aprendizaje, la enseñanza de las Dos-en-Uno-sin-Learning, el principio de los cuatro pasos: Manifestación, Aumento, Logros y Gran
Luz. Especialmente, las instrucciones de los pasos siguientes son de
aplicación: ¿Cómo el cuerpo ilusorio se transforma de la mente-prana,
cómo uno puede entrar en la luz absoluta después de hacer el cuerpo
ilusorio, de qué manera la Manifestación, Aumento, nulidad, etc, vienen a
la vista, ¿cómo las Dos-en-uno-con-Learning76 (Cuerpo) se transforma después de que el
Absoluto-Light se estabiliza y cómo a través de él los
dos-en-Uno-sin-Learning Consejo puede establecer cómo, si las prácticas
Yogi la Luz-de-sueño, él es capaz de hacer que el prana entrar en el
canal central durante el estado de despertar, entonces, ¿cómo los cuatro
vacíos, sucesivamente, van a aparecer como la luz a través de su
capacidad de reunir el prana de los romaníes y Rkyang-ma en el Centro
del Corazón (después de el estado de luz), y cómo el cuerpo ilusorio de
Buda aparecerá en el sueño-en esta etapa, aunque el cuerpo ilusorio de
Buda no aparece en el sueño, el yogui no tendrá ninguna duda.

A través del poder de la entrada del prana es en el canal central, uno es capaz de sostener la luz de sueño;

p. 204

o, si se ha alcanzado la Samadhis general del Mahayana o Hinayana, también se puede aplicar su Samadhi de poder en el estado de sueño. Por lo tanto, el estado de sueño profundo Samadhi se pueden poner en el
Samadhi más débil-dormir-estado. No hay una explicación clara aquí en
las diferencias de estas experiencias diferentes aunque los diversos
enfoques. Por lo tanto, un cuidado debe discriminar entre la explotación
de sueño-prana a través del poder y la celebración de sueño-a través
del deseo, y entre la llegada de la muerte de la luz y la luz del
sueño-por medio del poder y el prana a través del poder de la fuerza de
voluntad . ¿Cómo el Sambhogakaya se manifiesta en el estado Bardo
también debe ser estudiada. Si uno quiere saber esto en detalle, uno
puede estudiar las instrucciones de Unpags-pa
que proporciona mucha información.

En la práctica de la Luz-de-sueño y la práctica de celebrar el estado de sueño, aunque el poder del prana, el primer paso es captar la luz del Sueño y luego manipular el estado de sueño.

Si uno no es capaz de recoger el prana en el canal central, pero con una voluntad muy fuerte o la intención de la mente fija en en el reconocimiento del estado de sueño durante el tiempo de despertar, todo
ejercicio de poder de la voluntad un Samadhi de dormir estado surgir.
Sin embargo, esto no puede ser llamado un determinante o real-de-Luz de
estado de hibernación.

Si tanto a través de la práctica interior y el exterior durante el día, uno es capaz de continuar con el entrar, permanecer, y la disolución del proceso en el canal central, el conocido cuatro Blisses y
vacíos Cuatro producción. A continuación, la identidad de Bliss-vacío
durante la emergencia de la innata-Born puede ser practicado.
Eventualmente, el cuerpo ilusorio producción. Por medio de esta
práctica, uno será capaz de impresionar a la sensación de Bliss-Vacío
sobre todas las manifestaciones en todo momento. Así, el

p. 205

párrafo [continúa] (Identidad) de la manifestación y Mandala (la práctica del tantrismo) se ejerce.

¿Cuál es la razón para confiar en los otros dos Ruedas para la práctica del Sueño y el Sueño de la Luz y ilusoria? Debido a que en el sueño el pranas natural se reunirán en el Centro del Corazón, y con el
poder de reunir el prana en el canal central y por medio de la
concentración mental en el Canal Central-Centro del Corazón, el prana de
Ro-ma y ma Rkyang se reunirán en el Canal Central-Centro del Corazón, y
su poder será muy grande. En consecuencia, los cuatro huecos,
especialmente el All-Vacío, aparecerá. Si uno puede guardar este punto
de vista de Samadhi durante un largo período, a través de su poder
durante el día, uno será capaz de reunir una mayor porción de prana en
el Canal Central, donde se le hará más estable que antes.

Si la luz-de-sueño se vuelve constante, ayudará en gran medida el camino. Con ella, el poder de la meditación aumentará, sin ella, el poder disminuirá. Esto es extremadamente importante para aquellos que no
han alcanzado el logro final en esta vida y esperan alcanzar la
iluminación final en el momento de la muerte. Esta práctica es superior a
la enseñanza de la (meramente) reconocer a la luz de la Muerte.

Después de la aparición de la luz-del-sueño, si uno sabe irradiar o subir hasta el magnífico sueño ilusorio-Cuerpo, a través de su poder durante el día en la práctica el cuerpo ilusorio será más potente y
estable. Si uno no puede alcanzar la final realización
en esta vida y pone su esperanza en el momento de la muerte, él debe
tener la capacidad de sostener la luz con el prana y debe practicar esta
enseñanza del Cuerpo de sueño ilusorio. Así, él será capaz de
identificar el cuerpo ilusorio del Bardo. Sin estas prácticas

p. 206

sería imposible hacerlo, por lo tanto, estas dos instrucciones son únicos y de gran importancia.

Las instrucciones en la práctica real del cuerpo ilusorio y el Yoga Luz sigue:

Además de las enseñanzas dadas en el capítulo anterior-la enseñanza tántrica del perfecto cuerpo ilusorio, la enseñanza de la luz del despertar de un sueño-, las enseñanzas para el tiempo de los procesos
invertido, hay otras formas de práctica que en los comentarios de los
grandes maestros, que ahora se refieren en este capítulo. En primer
lugar la instrucción sobre la práctica del cuerpo ilusorio, en segundo
lugar, las instrucciones sobre el Yoga de Luz.

La enseñanza del cuerpo ilusorio se debatirán en tres pasos: la práctica del cuerpo ilusorio en las manifestaciones, la práctica ilusorio Consejo de Administración sobre el estado de sueño, y la
práctica ilusorio Consejo sobre el estado del Bardo.

Con una comprensión decisiva o Vea el s'ünyatá, los asociados yogui este punto de vista con el Bliss innata-Nació en la meditación. Después del período de la meditación, a través de recordar la vista y recordar
que todas las manifestaciones son Budeidad,
El yogui, naturalmente, la experiencia, en todas las actividades
diarias, la sensación de que todas las manifestaciones son
inmanentemente ilusoria. También podrá ver todas las manifestaciones que
ilustran mismos en forma de mandalas. Para estos yoguis (capaz), por
supuesto, no hay necesidad de que las prácticas de visualización.

Sin embargo, con el fin de beneficiar a aquellos que no pueden hacer lo mismo en su meditación, la práctica siguiente se aconseja: En el período posterior a la meditación, el yogui debe observar la naturaleza
no-uno mismo de todos los Dharmas, los seres sintientes y el mundo
material y identificar su cuerpo con su imagen reflejada en el espejo. A
través de esta práctica, el común

p. 207

visiones de ser sensible y el universo77 aparecerá como un espejismo sin ningún tipo de sustancia o por cuenta propia naturaleza. Si esta experiencia se pueden estabilizar, todas las manifestaciones voluntad
aparecen en la forma de los dos mandalas78. Con una comprensión
de la naturaleza como un espejismo, o con el punto de vista de la
identidad de la no auto-naturaleza vacuidad y la manifestación, el yogui
se atiene a los puros Mandala. Y luego mira en el espejo e identifica
la imagen piadosa allí con su propio cuerpo. De esta manera, la
naturaleza-como espejismo del cuerpo de Buda que se observa.

Con ese entendimiento, el yogui observa el cuerpo de Buda en el espejo y se concentra en él. Luego se debe pensar que esta imagen de Buda en sí los proyectos y se funde con él. Dado que la práctica
anterior es un proceso completo, su poder es mucho mayor que la de los
segundos.

Como se indica en Los cinco pasos, La imagen de una imagen de Vajrasattva se refleja en un espejo para que mirando a esta reflexión, el yogui puede observar la naturaleza del cuerpo ilusorio. A raíz de
esta instrucción, los dos gurús, Marpa y Ungog Lodrawa, han
establecido esta enseñanza en beneficio de los discípulos que no pueden
entender la naturaleza ilusoria de los seres meramente a través de la
audición lo explicó. Por esa razón, esta práctica es ver-dado. Para
practicar esta enseñanza en el yoga se deriva, una casa especialmente
construida se requiere muchos medicamentos diferentes y otros materiales
también son necesarias. Después de todo los preparativos están
dispuestos, el yogui se procede a observar el reflejo de la imagen en el
espejo. Estas instrucciones se encuentran tanto en Marpa y UnGog
enseñanzas.

(En términos generales), hay dos aspectos diferentes de la naturaleza ilusoria-como y como el sueño de todos los Dharmas:79 el aspecto existe-pero-no-real, y el aspecto se manifiesta aún sin vacío.

p. 208

Aquí, el último aspecto que se refiere al cuerpo ilusorio se subraya.

La manifestación y el vacío manifestación-también hay que distinguir, y dos tipos diferentes de vacío80 la nulidad de la absoluta no existe, como el no llegar-a-ser de la bocina del conejo o el hijo de una mujer estéril, y
la nulidad de la manifestación, sin embargo, está vacío. (Si no se ha
dado cuenta de este último, no será capaz de comprender la naturaleza
ilusoria de las manifestaciones.)

La naturaleza ilusoria de los seres se ilustra a través de analogías. Por ejemplo, el fantasma de caballos y ganado conjurado, por los magos no existen en la realidad, pero no se puede negar la realidad aparente
de estos fenómenos (como uno las ve). Lo mismo ocurre en el caso de los
seres sintientes (y objetos, etc) como la gente los ve. Aunque no existe
una realidad inmanente a la propia naturaleza de los seres, (a través
de sus pensamientos ilusorios) la gente ve las manifestaciones que
tienen existencia real.

Las manifestaciones considerado (por los seres ordinarios) como cosas que tienen Dharma-forma (color, forma, sonido, sabor, etc) nunca han existido. Sin embargo, el actor y la acción, el oyente y el sonido, el
vidente y la visión, etc, están continuamente se manifiestan libremente.
Si uno se da cuenta de la vista de dos-en-uno de la "existencia en el
vacío y el vacío de la existencia"81 no habrá peligro de caer en el extremo realista
o puntos de vista nihilista. Dado que todos los Dharmas son
inmanentemente vacío en la naturaleza, dándose cuenta de su naturaleza
de vacío es más que suficiente, no hay necesidad de crear un vacío a
través de la mente de esfuerzo, o un vacío de día, mes o año (pasado,
presente y futuro) .

Si uno medita en este principio, todos los accesorios y el apego a la realidad de los seres, sin despegar. Esta

p. 209

profundo principio (de nulidad) es de ninguna manera imperceptible o no observables. Durante la práctica de la meditación sobre la realidad Śūnyatā, y durante la contemplación de la vista de la derecha, (la
vacuidad) definitivamente puede servir como objeto de observación. Es
totalmente erróneo decir que la realidad de la vacuidad no puede ser
visto o conocido, que nunca se pueden practicar en el camino, y que nada
de ello se puede entender, como afirman algunos estudiosos de las
antiguas escuelas del Tíbet.

El origen de todas las concepciones de los skandhas, la auto-naturaleza, y los símbolos, es el mismo pensamiento de Soy! Por lo tanto uno debería hacer hincapié en la práctica de la no
existencia de la propia naturaleza de los seres. Como el yogui percibe
los devenires "con su mente, él debe apreciar la existencia de
manifestaciones en la categoría de lo mundano. La existencia de
causación, la existencia de el hacedor y el receptor-debe ser confirmada
dentro de la propia mente. Aunque estas etiologías están desprovistos
de la propia naturaleza, todavía manifestarse libremente sin obstáculos.
En caso de conflicto entre los dos-el vacío y la existencia-aparecen en
su mente, debe pensar en el principio de delusiveness, se refleja en
las parábolas de la sombra, sueño, etc, y conciliar el conflicto.

Sabemos que el reflejo de la cara en el espejo es la realidad en el vacío. También sabemos que la reflexión se debe a la conjunción de la cara y el espejo, y que la retirada de cualquiera de ellos pondrá fin a
la reflexión. Pero la desaparición de la reflexión no significa la
aniquilación de la cara y el espejo de sí mismos82. De la misma manera, aunque no hay un átomo que
existen en los seres sensibles, el hacedor Karma, Karma-el receptor, y
la maduración del karma a través de nuestras acciones anteriores aún
puede tomar

p. 210

lugar. Debemos reflexionar sobre la práctica este principio, cuando a su entender se estabiliza se pueda proceder a trabajar en la práctica del más allá-Medida-Palacio, hacia el exterior, y la imagen Yi-presa (en
el Mandala). Luego, se debe contemplar la vista de la identidad del
Bliss y Vacío.

A través de estas prácticas, el yogui experimentará todas las manifestaciones como los cuerpos de Buda, se dará cuenta de estos organismos como ilusorio, y se encuentra este delusiveness absorbidos en
el gran gozo. Estas realizaciones se llevará a cabo sucesivamente en
tres pasos. Si el yogui alcanza el gran gozo en su escenario principal,
la meditación, él debe prestar especial atención a la observación de
Śūnyatā. Así, la concentración en Śūnyatā-Bliss a la no discriminación
se planteará la Sabiduría.

El yogui debe practicar la meditación y la principal-las fases posteriores a la meditación, de forma alternativa.83

 

La instrucción en las cataratas sueño ilusorio-Consejo de la práctica en cuatro divisiones: (1) cómo reconocer el sueño, (2) cómo purificar y desarrollar el sueño, (3) la manera de superar el tipo de senderismo de
los sueños y reconocerlos como ilusoria manifestaciones; (4) la forma
de recomendaciones prácticas sobre la naturaleza real del sueño.

(1) Hay dos métodos distintos para reconocer o mantener el sueño. La primera es reconocer y celebrar el sueño a través del poder de Prana. Es decir, a través del poder que se produce por la recopilación y la
disolución de prana en el canal central durante la etapa de vigilia, el
Four Voidnesses producción. Al principio, cuando la luz de la etapa
sueño se realiza, el yogui se capaz de reconocer los Cuatro Voidnesses
claramente. A través de esta realización, se reconocerá automáticamente
el sueño (como

p. 211

tal). En este caso, no hay necesidad de que la práctica de reconocimiento de las enseñanzas del sueño. La segunda forma es reconocer el sueño por la intención. Estas enseñanzas se proporcionan
para los que no tienen el poder sobre el Prana, como se mencionó antes.
Esta práctica se lleva a cabo mediante la creación, durante el día, una
fuerte intención de reconocer el sueño y la concentración en el centro
de la garganta, etc

De estas dos (métodos), la primera es la enseñanza única de reconocer el sueño dado por el Tantra. La última práctica, sin embargo, es un común y general. Aquí, quiero mencionar la enseñanza de los llamados de
Matsur, de reconocer el sueño a través de la concentración en el Centro
del Corazón, y la enseñanza de Mestson de lograr el mismo fin por la
concentración en el centro de la garganta. Algunos afirman que la
concentración en el Centro del Corazón es para la práctica de Yoga de la
Luz y que la concentración en el centro de la garganta es para la
práctica del Yoga de los Sueños. Sin embargo, creo que, a través del
surgimiento de los Cuatro Voidnesses del sueño, antes de que el sueño
aparece, el poder de Prana, que es producido por la concentración en el
centro del corazón-le permitirá a reconocer el sueño. Por lo tanto, es
lícito decir que la concentración en el Centro del Corazón permitirá a
reconocer el sueño. En el caso de la práctica intensiva a través de la
intención, el yogui no es capaz de ver las cuatro Voidnesses antes de
que el sueño aparece, por lo tanto, la concentración en el centro de la
garganta es el método correcto.

A este respecto, cabe preguntarse: "Desde que concentrarse en el centro de la garganta es la enseñanza correcta, debemos adhieren a ella y el desprecio de los demás?" Una breve discusión sobre este punto puede
ser útil. Consideremos el caso de que el yogui es capaz de mantener (el
sueño) a través del poder Prana, y si se concentra en el centro de la
garganta durante el tiempo justo

p. 212

antes de caer en la etapa del sueño, la Pranas se reúnen y disuelven en el canal central en el centro de la garganta. Aunque el yogui ha planteado la Cuatro Voidnesses de antemano, (debido a la atención
diversificada colocado en el centro de la garganta) el Prana no es ni
concentrado (completamente) en el Centro del Corazón, ni se reunieron en
el centro de la garganta. Dado que los cuatro Voidnesses nunca puede
ser revelada a través de prácticas, con excepción de meditación en el
Centro del Corazón, el yogui debe concentrarse en el Centro del Corazón
justo en el punto de caer dormido.

Sin embargo, no es una ventaja para concentrarse en el centro de la garganta. Si uno se concentra en el centro de la garganta o en la frente, la recolección de Prana en el Centro del Corazón será menor y más débil y, en consecuencia, el sueño se convertirá en muy ligero y la conciencia de la mente se volverá más claro. Si un sueño se produce a través de la meditación sobre el centro de la garganta durante el sueño, este sueño va a durar más de lo normal (o ser más constante que el sueño normal.) Por otra parte, si el yogui plantea el deseo de tener un sueño más largo en su estado después de dormir un sueño seguro de que ha experimentado, en breve podrá, a través del poder derivado de la concentración previa en el Centro de la garganta (durante el reposo), para mantener su mente (y producir) un sueño en donde él es capaz de practicar la benemérita (Yoga de los Sueños ) por un tiempo. período. Por estas razones, la instrucción para concentrar en el centro de la garganta se le da.

En general, si el yogui tiene un sólido fundamento de la práctica de la ruta, su sueño es claro y es capaz de reconocerlo con frecuencia. En este caso, él no tiene que depender de los sueños frecuentes clara (como lo hacen los que practican con intención). Si tiene grandes deseos en el

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durante el día, estos por lo general será (representados) en sus sueños. Basándose en este principio, si crea un fuerte deseo durante el día para reconocer su sueño, y en repetidas ocasiones refuerza este deseo durante la vigilia, que lo hará, cuando está dormido, ser capaz de reconocer el sueño. Esto no es una práctica muy difícil.

Si no aparece alguna sueño, no hay entonces ninguna manera de que el yogui para practicar el Yoga de los Sueños, por lo tanto, debe utilizar todos los métodos para producir un sueño, tal como figura en las instrucciones tántrico. Si el sueño se lleva a cabo, pero no está claro, todavía será difícil para el yogui para practicar Yoga de los Sueños. Por lo tanto, es necesario contar con un claro sueño clara al punto de que el yogui puede referirse al despertar. Para vivir en un lugar solitario ayuda a purificar la mente para que sea lo más claro en la noche como por la mañana. Entonces es fácil reconocer el sueño. En resumen, esta práctica intencional requiere un deseo muy fuerte tendiente a reconocer el sueño durante el día, y sólo por tales fuerte enfoque habitual y la conciencia del sueño pueden ser reconocidos. Por lo tanto, la práctica durante el día es importante. Además de esto, hay muchas enseñanzas como la concentración en el centro de la garganta, en el punto entre las cejas, la visualización de ciertos objetos y formas, algunas prácticas especiales Prana, etc A través de estos métodos, la claridad y el conocimiento de la mente se fortalece.

Así, el yogui debe seguir estas instrucciones de Médula-Yoga de los Sueños, el estudio de ellos, y aprender bien. Se debe confiar en un gurú que posee la experiencia inconfundible de Yoga de los Sueños, de lo contrario (si sigue las instrucciones mal desde el gurú de mal), puede tener algunas experiencias en el principio, sino que tendrá nada más que confusión en el final.

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Una vez que el sueño es reconocido, el yogui debe visualizar a sí mismo como su Patrona Buda, o la práctica del Yoga Guru-así como nuevas oraciones. (En el estado de sueño) el yogui debe hacer un esfuerzo para crear muchos sueños claro, favorable a su propia voluntad, tratan de reconocer, ampliar ellos, y utilizarlos como una oportunidad de practicar diversas devociones benevolente. Si algún sueño ominoso producirse el yogui debe transformarlo en un auspicioso. Él debe rezar a su gurú con gran sinceridad que le conceda la posibilidad de hacerlo. En el estado de sueño, el yogui debe realizar el ritual de ofrecer la Gtormas a la Yi-Dam y deidades protectoras, ruega a conceder sus deseos, etc En su retirada del parto,84 el yogui debe trabajar duro en estas prácticas.

Prácticas durante el día deberá hacer hincapié principalmente en viviendas o retener en la memoria del deseo (para reconocer el sueño por la noche). El yogui debe pensar que todas las manifestaciones que él ve y todo lo que se cruzan en su camino en el estado de vigilia son (en realidad) en el estado de sueño. Esto lo hace recordando a sí mismo: "Esto es un sueño. Ahora me lo reconoce. Sé que estoy soñando". Con gran seriedad el yogui debe fortalecer su deseo por mejorar el deseo. Así, finalmente, cuando aparecen los sueños, será capaz de reconocerlos y utilizarlos como base para la actividad (el sueño de las prácticas de yoga). El yogui no sólo debería reforzar su intención varias veces recordando a sí mismo del deseo durante el día, sino también fortalecer el deseo justo antes de dormir. Esto será de gran aumento la oportunidad de reconocer el sueño.

Las instrucciones de la práctica intensiva en la noche se presentan en tres divisiones: en primer lugar, para visualizar las palabras-símbolo en el centro de la garganta. Cuando el yogui siente que está

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a punto de ir a dormir, debe visualizar que se convierte en el Buda Patrón y reza también muchas veces a su gurú que está sentado sobre su cabeza. Luego debe visualizar un color rojo ¡Ah! palabra o OM palabra situado en el centro de un loto rojo con cuatro hojas en el canal central del Centro de la Garganta, Este ¡Ah! o OM palabra es el símbolo de la esencia de la expresión de Buda sobre la cual el yogui debe concentrarse sin distracciones. De esa manera, el yogui debe entrar en el estado de sueño (de mantenimiento de estas visualizaciones en mente).

Hay otra instrucción sobre cómo realizar esta práctica, es decir, para visualizar cinco palabras-OM, ¡Ah!, Nu, Da, Ra-En un orden sucesivo, en contraste con la meditación de un rojo ¡Ah! palabra por sí sola. Este método es muy diferente. El tantra () de lo ilusorio Victorioso no Doble dice: "Meditando sobre las cuatro palabras-¡Ah!, Nu, Da, Ra-En un orden sucesivo no aumenta más poder. Es de poca ayuda, por lo tanto, esta práctica puede prescindirse de él. "Para meditar en la OM palabra en el punto central está de acuerdo con el dicho de Sambhudra y otros Tantras85. Sin embargo, la visualización de un color rojo ¡Ah! palabra también es aceptable. El punto extremadamente importante es meditar en la palabra en el punto "central", es decir, para meditar en la palabra en el centro de la garganta en el Canal Central. En caso de ser incapaz de reconocer el sueño a través de esta visualización, se debe practicar muchas, muchas veces. Si todavía no puede mantener el sueño, debe visualizar una -Le thig [Aquí, en el sentido de bindu o semillas de poder] en el punto entre las cejas y aferrarse a ella.

Es difícil reconocer el sueño después de la medianoche y antes de amanecer, ya que se trata de un período en el que el sueño es muy profundo. En el momento después de amanecer, en ya través de la madrugada, el

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del sueño suele ser ligero. Durante este período, es fácil reconocer el sueño. A continuación, el yogui debe orar a su gurú, recuerdan a sí mismo del deseo (a apoyarse en el sueño), visualiza un brillante blanco -Le thig en el punto central entre las cejas en su cuerpo auto-Yi-Dam, y se aferran a la visualización. También debe practicar el ejercicio de respiración Jarrón-siete veces, luego se va a dormir de nuevo. Si él hace hincapié en visualizar la brillante -Le thig demasiado, no será capaz de dormir, o será propenso a despertar fácilmente. En este caso, debe visualizar el -Le thig como un poco más oscuro en color.

Algunos dicen que si no puede caer en el sueño debido a meditar sobre el centro de la garganta, debe concentrarse en la frente, la visualización de un blanco -Le thig allí. Esto es muy errónea, ya que el frente es un lugar que, si se concentró en las causas que surjan sueños, (conciencia pone en funcionamiento en la oposición a la tendencia a dormir). Esta declaración es similar a la tontería decir que la concentración en el Centro de dormir hará una vigilia. Si él se concentra en el centro de la garganta al amanecer y al atardecer por un período largo y todavía no puede sostener el sueño, debe ser una persona que requiere un sonido, el sueño pesado. Para él, meditando en el Centro de cejas le ayudará. Si al hacer esto, el sueño se convierte en demasiado ligero y bajo su responsabilidad para despertar, o no puede caer en el sueño en absoluto, se debe visualizar una -Le thig dentro del órgano reproductor, también en reiteradas ocasiones su deseo de fortalecer para reconocer el sueño durante el día como se mencionó antes. Antes de dormir, se debe visualizar un negro -Le thig en el centro del órgano y la práctica el ejercicio de respiración veintiuna veces. Así, los pensamientos destructivos se detuvo, y él puede caer en el sueño con más facilidad. Uno debe saber que la meditación de ese órgano es una cura para el sueño ligero.

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Si a través de la [práctica de la meditación de la delantera centro del seno] que todavía no puede dominar o superar pesado sueño, uno puede seguir las instrucciones que meditar en el mes y año (visualización de la luna y el sol). Si al hacerlo, el yogui todavía no puede practicar el Yoga de los Sueños, debe saber que sólo a través del poder de la (Sabiduría)-prana producido por el surgimiento de la sabiduría innata Nacido en el proceso de recolección y de ingresar, y la disolución en el Canal Central de la práctica de Yoga Caliente, uno es capaz de mantener un sueño correctamente. A través de la práctica intensiva de la intención, no importa lo duro que uno trata, no puede aún ser capaz de practicar correctamente. Por lo tanto, debe trabajar duro en la magnífica Yoga Caliente y tratar de llevar la Pranas en el canal central. Esta es la práctica principal, los demás sea secundario.



(2) Cómo purificar y desarrollar el sueño: Hay dos formas de desarrollar el sueño: el camino a lo mundano y el camino budista. El principio de desarrollar el sueño es crear un sueño o para transformarla. El yogui puede pensar en la etapa de sueño que cabalga sobre los rayos del sol, la luna y los viajes a los treinta y tres cielos o en cualquier lugar en este mundo. Para ampliar sus visiones y experiencias, puede concebir que camina o vuela en el cielo. El camino budista es concebir que en el estado de sueño va a la tierra pura de Amitabha o el cielo-tierra de Maitreya o el Unog-min de la Tierra Pura, etc, visitando a los Budas y Bodhisattvas, lo que hace una de las ofertas, y el oír el Dharma de ellos. Para poder hacer esto, uno tendrá que haber alcanzado el dominio de la energía Prana. Sólo a través del poder Prana es uno capaz de transformar o crear cualquier estado de sueño en la propia voluntad. Para aquellos que tienen este dominio

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estas cosas no son difíciles. Para la persona común, sin embargo, una gran parte de la práctica se requiere.

En ambos casos (a través de la intención intensiva y por el poder Prana), el yogui ve Pura del Buda de la tierra en su visión de ensueño, sin embargo, estas visiones no son más que las fotos las reflexiones () de Pura del Buda de Tierras y no puede ser considerada como real. En este último caso (a través del ejercicio del poder de Prana), uno puede recibir algunas revelaciones o profecías en sueños que resultan ser verdad. La mayoría de ellos, sin embargo, no son fiables. En el primer caso (a través de la intención intensiva), el yogui debe confiar en las instrucciones meritorias, junto con algunos ejercicios de respiración para la práctica del Yoga de los Sueños.

Las siguientes instrucciones mejorar la práctica de Yoga de los Sueños: Cuando el yogui ve a un hombre, un animal, un pilar, un jarrón o cualquier otro objeto en un sueño, debe transformarlos mediante la multiplicación de uno a dos, dos-cuatro , a ocho-hasta cientos y miles.



(3) ¿Cómo superar el tipo de senderismo de los sueños y reconocerlas como manifestaciones ilusorias: Cuando el yogui uno ve un incendio o una inundación en un sueño y se convierte en miedo, debe pensar para sí mismo, reconociendo el sueño, "¿Cómo puede el fuego y de agua de sueño cada vez hacerme daño? " Además, debe tratar de saltar el fuego y la cruz de la inundación. Para conocer la naturaleza ilusoria del sueño significa darse cuenta de la naturaleza no existe de la vasija, y otros objetos de sueño-visiones. Esto se logra mediante el reconocimiento del sueño. Pero uno no puede, simplemente a través del entendimiento, para realizar el Śūnyatā no existencia de la propia naturaleza del sueño. Por ejemplo, en el estado de vigilia, cuando ve el reflejo en un espejo, aunque sabe que la reflexión

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es ilusoria, todavía no puede darse cuenta de la Semejanza de la reflexión.

incapacidad de uno para reconocer el sueño es como la de un niño que cree que el reflejo de su cara para ser su verdadero rostro, mientras que en el reconocimiento del sueño, una es como un adulto que conozca la reflexión no es real a pesar de que parece ser su verdadero rostro . Este ejemplo es una ilustración del principio subyacente, y es bueno para expresar el principio de la nulidad-como-Reflexión (literalmente la nulidad de la reflexión cara como en el sentido de la inexistencia de la "verdadera" cara en el reflexión). Según este principio, uno debe saber que todos los Dharmas son nulas en su propia naturaleza-la naturaleza propia en el sentido de la verdadera auto-existencia. También hay que entender que todos los Dharmas son de ensueño y no tienen carácter sustancial que sea.

Con este entendimiento definitivamente en mente, el yogui debe familiarizarse con la naturaleza, la forma y las características de la Aferrarse de existencia, y también familiarizar se suma a las razones de la no existencia de este Aferrado (ilusoria). Con ese entendimiento, el yogui se da cuenta que todas las visiones, los objetos y los sujetos que ve en el sueño son idénticos (Buda) y los dos Mandalas, son nulas en la naturaleza ha manifestado aún (libremente) como conjuros. Además, el yogui debe entender que todas estas visiones son absorbidos en la felicidad-vacío, como se ha experimentado durante el día.



(4) Las recomendaciones prácticas sobre la naturaleza real del sueño: Esta es una enseñanza que combina la luz con Yoga Yoga de los Sueños. En la práctica de esta enseñanza, el yogui visualiza claramente (en el estado de sueño) el yo-cuerpo convirtiéndose en su Yidam. Desde su corazón, el Zumbido palabra emana rayos de luz que se reúnen

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todas las visiones en el sueño y hará de nuevo en el Zumbido palabra. Entonces, tanto la parte inferior y superior de su cuerpo se funden y son absorbidas en el Zumbido palabra. Entonces el Zumbido palabra también se desvanece en la no discriminación de luz, sobre el cual el yogui debe concentrar su mente.

La percepción de la mente86 del estado de sueño es mucho más fácil de absorber que la percepción de la mente del estado de vigilia. En el estado de sueño, cuando una parte de la clase muy grueso de prana se disuelva y se reúne en el Centro del Corazón, el sueño se desvanecerá, y caerá en el estado de sueño. Este es el momento en que uno puede reconocer la nulidad, si no, a través de prácticas reiteradas, que definitivamente vaya a ser capaz de ver la nulidad de sueño con claridad. Si el proceso de absorción de87 y el vacío de retención de ser estable, esto será de gran ayuda la meditación-prana ejercicio, visualización, Mahamudra-durante el día. 1F el yogui no puede reconocer la vacuidad-de-sueño en su fase inicial la primera vez que cae en el sueño, que podrá a través del poder de reconocer el sueño, para ver la nulidad especial.

CAPÍTULO SIETE

En el reino BARDO

Ahora, la tercera instrucción en lo ilusorio del Bardo:

Este tema será discutido en dos aspectos: una introducción general al tema del Bardo88 Estado, y las instrucciones sobre las prácticas sucesivas.

El primero: En el proceso de morir y en el proceso de la entrada en Bardo en el momento de la muerte, uno siente es muy variable y fluctuante, como la escala y la flecha. El ser sensible del Bardo, [en
adelante denominado "Bardoist"] tiene el cuerpo de forma irregular, con
todas las extremidades completas, de la cual el Loka Bardoist está
destinado a tener su nacimiento. El Bardoist está dotado de poderes
sobrenaturales y es capaz de realizar hazañas milagrosas, como para
atravesar la materia sólida sin dificultad y sin obstáculos, él puede
viajar a cualquier lugar menos en el lugar donde él va a renacer. La
vida útil de la Bardoist generalmente dura siete días, y en algunos
casos es incluso más corto. Después de este período, si el Bardoist no
puede reencarnar (por alguna razón) que regresará al estado Bardo de
nuevo. Esto puede ocurrir hasta siete veces, lo que hace cuarenta y
nueve días, si las condiciones necesarias para su nueva reencarnación no
están listos.

Dentro de este período, cuando el tiempo de reencarnar madura, el Bardoist, en caso afirmativo destinados por el Karma, se han elaborado su conciencia en el lugar de la Metamorfosis-Born. Si el Bardoist es
tener un nacimiento de Calor-Born, su conciencia se fusionará con el
olfato y el gusto y reencarnan en el lugar de la Calor-Born. Si el
Bardoist es tener un nacimiento del huevo Nacido / o matriz de Born-, la
lujuria y su

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el odio se inflama cuando ve la escena de sus padres de tener relaciones sexuales. Si destinadas a nacer varón, él odia a su padre y la lujuria de su madre, si están destinados a ser mujeres, porque
aborrecerá a su madre y la lujuria de su padre (a primera vista) [Aquí
está penetrando en el psicoanálisis pre-natal mucho antes de la
advenimiento de Freud. Ed.] En algunos casos, la Bardoist muere y
reencarna en un lugar debido a su aversión a. En otros casos, la
Bardoist que ha cometido muchas malas acciones (en su vida anterior) ve a
su entorno tan oscuro como el cielo crepuscular, mientras que el
virtuoso Bardoist ve a su entorno brillante como la luna o blanca como
la lana. El infierno, destinado Bardoist ve el árbol de la quema-muñón.
Los animales con destino Bardoist ve el humo. El Hungry Ghost
(Preta)-destinada Bardoist ve un color como el del agua. Tanto el
hombre-destino y el deseo-el Cielo-destinados Bardoists he aquí el color
oro. El destinado al Cielo de la Forma-ve el vientre blanco y entra en
ella.

El ser sensible del Cielo de la No-Forma también experimenta Bardo si está destinado a caer en los reinos inferiores. Si los seres sintientes en los dos reinos inferiores están destinadas a reencarnar en el
cielo-sin-forma, no experimentarán Bardo después de su muerte. En su
lugar, un cuerpo para que verá la luz (hecho) de la Skandha del
cielo-de-no-forma.

Algunos declaran que los Seres de no Intermission89 dos inferiores y superiores, no experimentará Bardo en absoluto. Este tipo de declaración muestra la ignorancia. El Abhidharma-Ghosa dice:

"En el tiempo anterior, la reencarnación (el ser)
¿Quién posee la cara de la carne, etc "

Esta estrofa se refiere a los seres que poseen el cuerpo de forma

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de su existencia anterior a la etapa del Bardo ... [Brecha en el texto, probablemente errores de los copistas, se producen aquí.] para el tiempo antes de su muerte futura. Aquellos que no entienden esta
afirmación punto de que el Bardoist tiene una forma corporal como el de
su existencia anterior. Algunos dicen que todas las personas que han
Bardo el mismo cuerpo y la cara de forma que su existencia anterior.
Algunos dicen que su forma corporal, visiones y percepciones son como
los de sus compañeros de Bardo. Algunos pusieron diversas concepciones
juntos, diciendo: "El rostro y el cuerpo son como la de la cara y el
cuerpo que va a nacer." En este dicho se basa la afirmación de que la
Bardoist posee tanto la cara y el cuerpo de su existencia al lado y las
de sus compañeros de Bardo.

Algunos dicen que el Bardoist tiene el cuerpo y la forma de su vida anterior y de su vida futura. Así, afirman que en el período de siete días de la vida del Bardo, el rostro del cuerpo, forma, y las visiones
de los primeros tres y medio días son como los de la vida anterior, y
que la cara, la forma y visiones de los próximos tres años y un día y
medio son como los de la vida futura. Algunos afirman que el Bardoist
muere a la expiración de los tres y medio días de que el llamado "Bardo"
se refiere a este momento. Estas declaraciones no tienen ninguna base
en absoluto.

En cuanto al significado del Bardo "," el Abhidharma-Ghosa dice: "Murió de aquí. Gone a punto de nacer. (Entre estas dos etapas), el Bardo". Esta estrofa explica que "Bardo": la fase entre la muerte y
la vida futura. Además de la Sg'ye-ella-bardo (Bardo de la Muerte y
nacimiento) y no hay otro Bardo. Pero esta Sg'ye-ella-es el bardo
Sridb'a sí bardo.

Sin embargo, en la enseñanza de los Seis Yogas la clasificación o el arreglo es algo diferente. Afirma que

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el período comprendido entre el momento del nacimiento hasta el momento de la muerte se llama Sg'ye-ella-bardo. El período comprendido entre el estado de sueño al estado de vigilia se llama el sueño del
Bardo. El período comprendido entre el momento de la muerte, hasta el
momento del nacimiento del día, se llama el Sridb'a-bardo. Si la gente
pregunta cómo iba a explicar estos dos puntos de vista contradictorios,
respondo que este problema puede ser aclarada a través del estudio de
Gsan Hdus, de acuerdo con la enseñanza de Gsan Hdus dada
por la Escuela Paoba, la aparición sucesiva de los cuatro vacíos que se
manifiesta como la luz encuentra la ilustración en el proceso de morir.
La ilusoria Sambhogakaya corresponde a la manifestación de Bardo. El
sutil Sambhogakaya, que transforma la Nirmanakayas secundarios,
encuentra correspondencia en el proceso de tomar un nuevo nacimiento.

Los que no tienen instrucciones de la médula-por error de interpretar las enseñanzas esotéricas que se refiere a la Sg'ye vulgar-ella-bardo y los otros dos (Bardos). Pero los yoguis que poseen la médula-comprender
las instrucciones Trikaya al final con una clara comprensión de la
naturaleza correspondientes de los dos, sabiendo cómo y por qué nombres
de los Trikaya del Camino y Fruto se utilizan para denotar las tres
Dharmas de la Fundación . Ellos entienden que no es más que los nombres
de los Trikaya y no el verdadero Trikaya se utiliza para explicar los
Dharmas Tres de la Fundación. Este fondo se encuentra en muchas otras
fuentes.90

Desde este punto de vista, la práctica llamada del Bardo ilusorio del cuerpo en el estado de vigilia no es más que un nombre, no el real Bardo. Del mismo modo el llamado Consejo de Bardo ilusorio del sueño que
se manifiesta en el período posterior a la aparición de la Luz-de-fase
del sueño es también un nombre (para explicar la naturaleza del
Bardo-como la del sueño). El nombre de Bardo también se da a dicho
periodo en los que los yoguis avanzados cuenta

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Sambhogakaya después de la aparición de la Muerte-Light. Para los seres sintientes ordinarios, sin embargo, el mismo período se limita a Bardo.

Por estas razones, la "llamada" tres Bardos son declarados, sin embargo, tales declaraciones no tienen mucho sentido y son superfluas.91 El principio básico consiste en interpretar y asociar a los tres Dharmas de la Fundación con la Trikaya del Camino (en
orden) para establecer un sistema. Sólo después de esta primera
consideración puede el Bardo de nacimiento-muerte y la Bardos otros dos
se consideran aceptables. El yogui debe familiarizarse con el hecho de
que los tres ilusorio Consejo de enseñanzas-ilusorio-Cuerpo del estado
de vigilia, ilusorio-Cuerpo del Sueño del Estado, y la correspondiente
ilusorio-Cuerpo de Bardo State-se basan en el principio fundamental de
Bardo . También debe saber que por medio de la práctica de Yoga calor
durante el día, a través del proceso de Prana entrar, permanecer, y se
disuelve en el canal central, el Four Blisses o cuatro vacíos,
sucesivamente, van a aparecer. Él debe saber que este proceso está en
correspondencia con el principio de la (hundimiento) de procesos de la
mente Prana en el momento de la muerte, para que la Luz de la Muerte
también aparecerá.

Del mismo modo, debe saber que la enseñanza y la práctica de la Luz-de-estado de vigilia, Light-de-Dormir Estado, y la Luz de la Muerte se corresponden con el principio de la (hundimiento) de procesos de la
mente Prana en el momento de la muerte, porque en ambos casos, los
cuatro vacíos aparecerá. Con esta interpretación de los tres (arriba)
conformidades en mente, el yogui debe saber que al final de la aparición
del cuerpo ilusorio del estado de vigilia el crudo Nirmanakaya se
transformará (texto literal: "... Se procederá al secuestro
Nirmanakaya"). Al final de un sueño, cerca del estado de vigilia, el

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párrafo [continúa] Sutil Sambhogakaya aparece por el cual el Nirmanakaya se transformará (incautada). Al final de la aparición de la
Luz de la Muerte el correspondiente Sambhogakaya surge del Bardo, en la
que el crudo Nirmanakaya se transformará (incautada).

El yogui debe estar bien familiarizado con este principio básico para que se desprende de toda duda (en su mente) y adquirir un entendimiento definitivo. Si coge el principio anterior, entonces se entiende la
correspondencia del Dharmakaya con la muerte, el Bardo con Sambhogakaya,
y Nirmanakaya con el renacimiento. Estas tres correspondencias también
puede ser subdividido en nueve, uno debe saber que esta es la mayor
enseñanza.

Algunos estudiosos (), sin embargo, hizo una interpretación diferente. Se ha igualado la lujuria con la tercera iniciación, la ceguera con la luz, y el odio con el cuerpo ilusorio. Aunque en el
ejercicio de la tercera iniciación algún aspecto de la lujuria se trata,
hay pocas razones para alinear la Iniciación Lujuria en este sentido,
porque en el caso de los preparativos del Tercer Iniciación muchas y las
prácticas son necesarias. (Dado que tanto las prácticas de preparación y
el Surgimiento y Perfeccionamiento de yoga no están alineados con el
Bardo, hay poco sentido en la conexión de la lujuria con la tercera
iniciación).

En vista del hecho de que el Bardoist siempre experimenta la lujuria y el odio al entrar en el vientre de la madre, algunos estudiosos por error alineados el cuerpo ilusorio con el odio. Esta opinión es errónea,92 porque implicaba el abandono de la práctica del
cuerpo ilusorio de la vigilia y el sueño de los estados. Con la
celebración de estos puntos de vista que ocuparse de la base real de la
enseñanza ilusorio Cuerpo. También que no puede explicar el hecho de la
aparición

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de la Luz de la Muerte y las manifestaciones del cuerpo ilusorio del Bardo. Además, un deseo-el deseo se levantará en el Bardoist cuando ve la escena del coito de sus padres, si es así, el cuerpo ilusorio no sólo
debe estar alineado con el odio, sino también con la lujuria, por lo
tanto, este arreglo no es muy sólida .

Algunos declaran que, debido a los deseos de los seres sintientes del Sg'ye-ella-bardo es muy grande, debe estar alineada con la lujuria, la ceguera del sueño es grande, por lo que el sueño debe ser alineada con
la ceguera, la odio de los Sridb'a-bardo es grande, este el
Sridb'a-bardo debe estar alineado con el odio. Este dicho es también
incorrecto, como se explicó antes, y además el Tantra dice:

"Entre el sueño y el sueño del Estado
Es la ceguera, la naturaleza del Dharmakaya. "

De acuerdo con esta cita irrefutable, el tiempo para darse cuenta de la luz está en el estado durmiendo cuando las visiones sueño aún no han surgido, es errónea para alinear el sueño de estado con la ceguera (como
debe ser alineada con el sueño de estado y de la Luz) .

Algunos afirman que Marpa, dijo que la lujuria deben ser coherentes con la no-salida (Zag-med), el odio debe estar alineada con el cuerpo ilusorio, la ceguera con la Luz. Los dos anteriores declaraciones no son
una teoría convincente en absoluto.92

Algunos Lamas decir que, en correspondencia con los aspectos determinados Sg'ye-ella-bardo del Paso de dos sucesivas práctica (cláusula Yoga y Yoga Perfeccionamiento) se enseñan y practican deben
ser: el sueño-Bardo, Luz, y la ceguera debe estar alineada junto con los
aspectos relacionados de los dos yogas, la Sridb'a-bardo, el odio, y la
esencia del Dharma-también deben estar alineados junto con el

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aspectos relacionados con los dos Yogas. Este refrán no tiene ningún sentido en absoluto.

Los tres cuerpos alineados con los tres Barrios hacen a nueve grupos diferentes y en consonancia con otras disposiciones que el sistema de grupos de quince, etc Dado que este es fácil de entender, no hay
necesidad de detallar aquí.

Las instrucciones sobre la práctica sucesivas incluyen (1) las explicaciones de los diferentes grupos de Bardoists (es decir, los habitantes de Bardo) y (2) la manera en que estas diversas clases de
seres pueden solicitar la práctica del Bardo.

En primer lugar, las explicaciones. Todos los habitantes de Bardo se pueden dividir en tres grupos (o niveles), los seres más avanzados, los seres bastante avanzada, y los seres menos avanzados. Las conversaciones
de los seres avanzados se encuentran en los libros de Zal-lun, Spyod-bsdus
y Sgron-gsal.

Al final del proceso de la muerte, el [ilusorio en el sentido de una transitoria sino que significa que, sin embargo útil y hasta necesario en las condiciones del Bardo. Este uso técnico de la palabra "ilusión"
se notó en varias ocasiones.] Sambhogakaya se publicará en el Bardo;
confiar en ella y usted logre la Budeidad. En el pasado los sabios del
Tíbet considerarse esta enseñanza de lograr la Budeidad, mientras que en
el estado Bardo como "la enseñanza del hombre perezoso."93 Sin embargo, hay algunos yoguis que no son
perezosos, pero no obstante, cierta falta condiciones necesarias que se
requieren (para el logro de la Budeidad en esta vida), por lo que no
puede alcanzar la iluminación en una sola vida. Por lo tanto la práctica
la denominación "perezoso" es sólo válido desde un punto de vista
particular.

Alguien puede preguntar cuánto ejercicio y la práctica se requieren en la vida de uno para que uno, incluso para alcanzar

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Budeidad en el Bardo. La respuesta es, un cumplimiento perfecto de la primera etapa sucesivos (el Yoga derivados), el entrar, permanecer, y la disolución en el Canal Central, junto con la aparición sucesiva de
los cuatro Vacío Sabidurías y la realización concreta de alcanzar el
cuerpo ilusorio . Esta es la mejor preparación que en el caso de los
seres más avanzados.

Se requiere de las yogui bastante avanzado es el surgimiento de los cuatro vacíos a través del prana de entrar en el canal central, de modo que el yogui es capaz de fusionarse con el vacío de la espera, porque la
fusión con el vacío del sueño es como la fusión con la Luz de la Muerte
a través del poder prana. Si uno es capaz de fusionarse con la vacuidad
en un estado de sueño profundo, este es el mejor método.

En el caso de los menos avanzados, es necesario que obtengan una iniciación y observar estrictamente las disciplinas tántricas, y también con diligencia la práctica del Yoga y el Yoga provenientes
Perfeccionamiento. Entonces en el momento de la muerte, cuando el
hundimiento de la tierra, el agua y otros elementos se lleva a cabo, el
yogui debe notar el surgimiento de la Luz de la Muerte y la aparición
sucesiva de las etapas del Bardo. Así que ahora en esta vida la práctica
de la médula-instrucciones del dormir y soñar yogas. Desde el sueño y
estados de sueño son de muchas maneras como la muerte y los estados del
Bardo, practicando el Yoga de los Sueños es una buena preparación para
la muerte y el estado del Bardo. En el momento de la muerte, incluso si
el yogui no puede sostener la Luz a través del poder prana, que podrá a
través de estas prácticas a reconocerlo.

Uno que ha trabajado principalmente en la práctica de Dhyana (pero no el sendero del tantra) y ha logrado Dhyana

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en gran medida es capaz de aplicar sus Samadhi potencia en el momento de su muerte se acerca. En el Samadhi que ha destacado en su vida el yogui es capaz en el momento de la muerte a pasar por el proceso de
muerte y Bardo. Sin embargo, uno debe saber que este es simplemente el
resultado en función de lo ordinario Samadhi.

¿Cómo funcionan estos yoguis (la más avanzada, muy avanzada, y por lo menos avanzados) reconocer el Bardo?

Los que logre la Budeidad en Bardo son aquellos que son incapaces de alcanzar la iluminación en esta vida, por lo tanto, mediante la celebración de la Luz de la Muerte, se ha alcanzado la Budeidad.

La [a veces se escucha] diciendo: "En la primera etapa del Bardo, uno puede alcanzar la iluminación," es errónea. Las enseñanzas se encuentran en los libros santos reconocidos, nunca han dicho tal cosa-la
consecución de Bardo se puede lograr antes la realización del
proceso de la muerte-nacimiento. Por otra parte, el dicho de que
acabamos de citar debe interpretarse en el sentido de la realización de
la Budeidad en el curso de la vida, no la de su estado actual Bardo.
Además, el dicho de que, mediante la celebración de la Luz de la Muerte,
Buda puede ser alcanzado en ese momento, nunca se puede encontrar en
cualquiera de los reconocidos libros sagrados-, es un error. Si no,
¿cómo se puede explicar el hecho de que el cuerpo de un proxeneta nueva
Dharmakaya se convierte en un cadáver sin tener la magnífica (treinta y
dos y ochenta) signos de Buda? (Lit.: "el cuerpo, ya sean legales o
sin-Learning-Learning").

Por estas razones, uno debe saber que el Dharmakaya, con el que existe la llamada fusión de momento de la muerte, no es en absoluto el verdadero Dharmakaya, pero por otro similar. Por lo tanto, es necesario
contar con un cuerpo perfecto del Bardo después de la aparición de la
Luz de la Muerte. La perfecta

p. 231

logro no puede lograrse sin este cuerpo oa través dependiendo de otro cuerpo.

En el caso del yogui más avanzadas, es necesario para el logro que tanto establece una Sambhogakaya del Camino a través de su mente-prana en el estado de Bardo. Esta instrucción también se encuentra en otras
fuentes. El bastante avanzado o el yogui menos avanzados deben alertar a
su mente antes de la muerte viene y ofrece todas sus pertenencias a los
Campos de méritos, en completo abandono, sin el menor apego a las
pertenencias terrenales. También deben confesar todos sus pecados de los
preceptos hecho durante su vida.

A través de la confesión que tendrá la paz de la mente y lamento no en el momento de la muerte. Una médula de instrucción sobre la práctica de la muerte y Bardo es tomarlos como las condiciones favorables para la
práctica del Dharma: "Uno debe pensar que al morir uno va a su hogar
querido." Luego, se debe visualizar su cuerpo como el cuerpo del Yidam,
hacen sus ofrendas y rezar a los gurús, Yidam, y deidades en el cielo
frente delante de él. Con gran seriedad, sinceramente les debe orar para
que pueda combinar con la Luz de la Muerte y ilusorio Cuerpo de Bardo.

El bastante avanzadas y el yogui menos avanzados deben practicar tanto como sea posible la recolección de prana en el canal central, independientemente del método que utiliza, ante el signo de la muerte
aparece. También deberían tratar de incrementar los cuatro vacíos y los
(tres) Cuerpos de Buda. Además, debe tratar de mantener la luz del sueño
y el cuerpo ilusorio del sueño. Es importante practicar estas
enseñanzas antes de la muerte viene.

p. 232

La instrucción sobre Reconociendo los signos de muerte

Uno debe saber las explicaciones sobre el hundimiento del crudo Veinte Luces, que se pueden encontrar en otros libros. En pocas palabras, los signos de muerte son las siguientes: Cuando se desploma
elemento tierra, al agua-elemento, el fenómeno externo es que no se
puede mover o sostener su cuerpo, como si el cuerpo se derrumba y se
hunde de manera que la persona moribunda se siente como exclamando "Hold
me up!" El fenómeno interior es la experiencia de ver un espejismo.
Cuando el elemento agua desaparece-en el elemento fuego, el fenómeno
exterior es que uno siente sed, un ardor en la boca y la nariz, y que la
lengua se seca, el fenómeno interior es ver el humo. Cuando el elemento
fuego, desaparece en el aire-elemento, el fenómeno exterior es la
experiencia de la disminución de la calidez del cuerpo, el calor
corporal se reunirán en el extremo del cuerpo. El fenómeno interno está
viendo una pequeña luz como la de una luciérnaga.

Cuando el hundimiento de la mente ilusoria-prana se lleva a cabo, el fenómeno externo es la exhalación de la respiración larga. El moribundo se siente el aliento a ser difícil y áspera, y le resulta imposible
detener la exhalación, incluso si él quiere hacerlo. El fenómeno interno
es la visión de una constante (constante) luz de la lámpara. Entonces,
el llamado "primer informe" vacuidad o la primera percepción parece, que
es como ver la luna brillando en un cielo sin nubes. Después de la
aparición de la "Primera" vacuidad, viene la llamada "Segunda" vacuidad o
la vacuidad extrema. El que muere ve una vacuidad de aumento, luminoso y
brillante como la luz del sol que quema de un cielo despejado, lo que
se llama el escenario de aumento. Tras el hundimiento de esta etapa,
viene la etapa llamada de "Obtención", en

p. 233

que la muerte se siente su conciencia cada vez débil y lento; esta experiencia es como ver un cielo oscuro. Luego viene la cesación completa de todos los pensamientos y los moribundos una experiencia más
completa oscuridad.

A partir de entonces, su conciencia despierta de la oscuridad, y el "Universal vacuidad aparece"; esta experiencia es como ver una clara y despejada del cielo bajo el sol radiante al amanecer. Esta luz es la
verdadera Luz Fundamentales.

En resumen, la aparición sucesiva de los tres Voidnesses y la Luz se experimentan como fenómeno externo a través de ver el humo, la luz de la luciérnaga, luz de la lámpara, y el cielo sin nubes, como fenómenos
internos que se experimentan a través de ver el blanco, el rojo, el
negro, y las visiones como la aurora. Aunque hay dos explicaciones
diferentes, el de la Con-Form-Acción y el de los Sin-Forma-Acción-que es
uno es mejor, pues en muchos libros sagrados se encuentra el dicho de
que el humo, etc, precede a la aparición de los cuatro vacíos
(Voidnesses), y que todos los cuatro vacíos no puede ser, literalmente,
descrito como color y forma. La descripción más cercana de la aparición
de la vacuidad es decir que es como el cielo claro y despejado.

En el momento de la aparición de la Muerte-Light, los Tres Pasos (Apariencia, de aumento, y logro), sucesivamente, vienen a pasar y desaparecer, uno tras otro. Finalmente, todos los pranas se disuelven en
el Centro del Corazón, el cable blanco -Le thig cae desde la
cabeza-Center, el rojo -Le thig se eleva desde el centro del
ombligo, y se unen en el Centro del Corazón. * En el caso de los seres sintientes

p. 234

que no poseen todos los seis elementos, tales como devas, etc, estas luces seguirán apareciendo, pero no de la misma manera.

Desde el yogui ha experimentado estos síntomas de hundimiento antes en su vida, él es capaz de reconocer con claridad. Cuando el signo aparece por primera vez, se debe aplicar el método particular de reunir
el prana en el canal central que domina, es el más experto en, o ha
llevado a la mayoría de su vida, y tenga cuidado con la aparición de los
signos. Con atención plena tal y recogimiento, puede aprovechar estas
oportunidades y lograr la realización. Cuando el vacío Primera emerge,
el yogui debe meditar en el punto de vista y tratar de reconocer. Cuando
el vacío y la segunda (el vacío Tercera) el logro y la luz aparece, el
yogui también debe concentrarse todo el tiempo posible en la vista y
tratar de combinar con las luces.

En el momento de la muerte cuando la Luz de la Muerte surge, la mente-pranas se reúnen todos en el canal central y se disuelven en el Centro del Corazón, los puntos de vista erróneos y las concepciones
dualistas de la forma cruda también desaparecen. Entonces, la "visión"
de un cielo sin nubes van a aparecer. Incluso si el yogui pueda
concentrarse en este punto de vista, sin embargo, será en vano si no ha
practicado y meditada en la Vista del Camino Medio en su vida y sabe
cómo absorber su mente en ese punto de vista. De lo contrario, este
yogui no será capaz de ver la realidad. Por lo tanto, es necesario haber
tenido la experiencia de la contemplación profunda de la Madhyamika
principio en un curso de la vida y las prácticas de la
Bienaventuranza-Vacío o la práctica del Hijo-Luz o Luz del Sendero. Dijo
el Jetsun [es decir venerado Ed.] Milarepa:

p. 235

"La luz de la Muerte es el Dharmakaya, por sí misma; uno debe entender este punto y así lo identifican. Con el fin de reconocerlo, la" práctica señalador de salida-en-Mente-esencia "debe ser administrado
por un gurú. Así, una se comprender la visión de la realidad y la
práctica de la expresión Luz del Camino ".

Estas fueron sus palabras:

La Luz de la Muerte es la madre primordial-Light. Con el fin de fusionar el Hijo-Light con la Madre-Light, uno debe practicar en el estado de vigilia la reunión de los pranas en el canal central y entrar
en el, restante y la disolución de los ejercicios. Uno también debe
contemplar los cuatro vacíos, especialmente el "Todo vacío" (o el vacío
Cuarta). Sólo si un yogui es capaz de fusionarse con la luz, incluso en
el estado profundamente dormido, será capaz de fusionar el Hijo-Light
con la Madre-Luz a través de su poder prana en el momento de la muerte.

Si es capaz de reconocer la Luz de la Muerte y fusionarse con ella, él será capaz de reconocer el surgimiento posterior de Bardo. El reconocimiento de la Luz de la Muerte y la capacidad de fundirse con él,
es la única forma correcta de "explotación" el Bardo, no hay otra
manera de celebrar o reconocer Bardo. Si se ejercita durante su vida
sobre la práctica de pretender pasar por las etapas sucesivas de
recordarse a sí mismo "Ahora, la muerte ha llegado ... Este es el
ejemplo y la visión de tales Bardo ...", puede hasta cierto punto tienen
o no reconoce la Bardo, pero su poder de hacerlo será muy débil.

Del mismo modo, si se mantiene el ejercicio en la práctica de la imitación de las etapas sucesivas de la muerte, es posible que en el momento de la aparición de la Luz de la Muerte, se absorbe en (su)
Samadhi durante un largo período. Sin embargo, debido a su

p. 236

párrafo [continúa] Prana samsara (literalmente, el prana de esta vida) que nunca le permite identificar la Luz de la Muerte, es muy
difícil considerar este tipo de prácticas en una práctica del Tantra
Anuttara única.

Si se pone demasiado énfasis en esta práctica, es como el abandono de la enseñanza básica para poner énfasis en la enseñanza secundaria. En su lugar, debe practicar el yoga de calor y trabajo duro en la
recolección de pranas en el canal central. En su estado de vigilia, se
debe practicar el entrar, permanecer, y la disolución de proceso y el
surgimiento de los cuatro vacíos, y si es capaz de hacerlo, será capaz
de mantener la luz del sueño a través de su poder prana.

Si el yogui puede levantar el cuerpo ilusorio después de la aparición de la Luz de estado de vigilia y la luz del sueño, sólo entonces será capaz de mantener o no reconoce la Luz de la Muerte y Bardo. Luego habrá
alcanzado una suprema confianza y sin precedentes.

Esta es la razón por la que la práctica de Yoga de calor se considera la enseñanza sin igual. Esto siempre se debe recordar. Desde el estado de reconocimiento y celebración de la Luz de la Muerte, la persona
moribunda llega a otra etapa, y, a través de su habilidad adquirida de
la meditación en su vida, ya través de su comprensión de la clave-las
instrucciones y su fe en el Dharma, que está a continuación, capaz de
elevar el Buda órganos en el estado ilusorio Bardo. El Consejo de Bardo,
sin embargo, no se puede utilizar como medio cualificado para llevar a
cabo los órganos superiores de Buda, aunque en el momento de Bardo uno
debe reconocer el estado del bardo y tratar de tomar la perfecta Cuerpos
de Buda. Sin embargo, todavía se debe visualizar el auto-Cuerpo de
convertirse en órgano de control del Yidam, contemple en la Vista de
Thatness, e identificar todas las manifestaciones-cosmos y los seres
sintientes-

p. 237

como ilusorio, de ensueño, y la magia de la naturaleza. Si el yogui estas enseñanzas prácticas en Bardo, que permitirá alcanzar beneficios excelentes, por lo tanto, debería darse cuenta de la importancia de
estas instrucciones esenciales y practicarlas.

El yogui que practica las enseñanzas de la ruta no puede ser nacidos en el vientre de su próxima vida. Es muy posible que podrá tomar cualquiera de las otras tres formas de Nacimiento94. Por tanto, la Bardoist debe tratar cada vez
mejor a la práctica la enseñanza de la manifestación-como-Yidam,
Yidam-como-engaño, el engaño-como-la vacuidad, como se indica
anteriormente. Él debe también la identidad de sus padres el futuro como
el padre y la madre de Guru o del padre y la madre Yidam.

Se puede aplicar la enseñanza de la elección del lugar de nacimiento en el Bardo de estado a voto sinceramente de haber nacido en la tierra pura de Buda, tal como figura en otra parte de las enseñanzas de Marpa.
Estas enseñanzas incluyen el reconocimiento del Bardo y el anhelo de un
nacimiento en la tierra pura de acuerdo con las instrucciones de la
médula- Unpo-wa (la enseñanza de la transformación de la propia
conciencia).

---

Notas al pie

233:* Este es un punto muy importante. Comparar nuestras observaciones en las páginas 176–178,
182
y 191.
Ed.

CAPÍTULO OCHO

EL YOGA DE LA LUZ

La instrucción de la luz del yoga se da en dos partes: La práctica de Yoga de la Luz en el estado de vigilia, y la práctica de Yoga de la Luz en el estado de sueño.

Este yoga se practica en Luz de día se refiere a la general o común de luz (en contraste con la única práctica del tantra Luz), que es la esencia fundamental del Dharma-aparte de los extremos realistas y
nihilista95. Esta es la (supuesta) de luz-de-objetos, el
entendimiento o la realización de lo que es (llamada) la Luz-de-objeto
(literalmente, la luz-de-Comprender-el objeto-). Esta enseñanza se
encuentra tanto en Hinayana y Mahayana, en el vehículo Paramita, así
como en el Tantra, y en los tres Tantras Baja, así como la División
Mayor del Tantra. Es una enseñanza común a todas las escuelas budistas. A
veces se llama la Luz Absoluta. La única luz (como se enseña en el
Tantra) no es diferente en esencia de la luz común-de-objetos. La
diferencia está en la Luz-de-reserva, que (en las enseñanzas tántricas)
es la realización de la Gran Bliss innata.

La única enseñanza del Tantra Anuttara para la realización del gran gozo Nacido innata, requiere sobre todo el entrar, permanecer, y la disolución del prana en el Canal Central, o el
Bliss-of-the-Yoga-Perfeccionamiento. Esta innata gran gozo no es, sin
embargo, produjo a través de la fusión de -Le thig, Ni a través
de la práctica de la concentración de la meditación ordinaria-la
experiencia de no pensamiento, aparte de la somnolencia y la
distracción. Tampoco es

p. 239

produjo a través de la doma del prana. Para el Bliss producido a través de la domesticación de prana es muy diferente de la Bienaventuranza innata de los Grandes. A través de la doma del prana, la
experiencia de brillo, el no-pensamiento, y la felicidad se puede
producir, pero esta felicidad es diferente de la Gran Bliss innata.
También puede ser un Bliss-de-fusión, pero no es el mismo entusiasmo de
la virtud de la cláusula Yoga-la fusión-Bliss no se produce a través del
prana entra en el canal central, etc Una deben distinguir claramente el
Blisses diferentes, y entender bien.

Como se explicó antes, en el Yoga del calor, la innata gran gozo del Yoga Perfeccionamiento debe fundirse con el del bien estudiado Vista de la Soleness surge-por tanto, la Sabiduría Vacío-Bliss, llamada la Luz o
la Luz del Sendero. En la práctica de Yoga Perfeccionamiento, a
desarrollarse este punto de vista se requiere ante los órganos de
ilusorio llegado a pasar. Además de esto, muchas otras prácticas son
necesarias para la elevación de los Cuerpos ilusorio. Aquí, la luz es
especial hincapié en la práctica. La entrada de la luz requiere una
dependencia ya sea en el cuerpo ilusorio reales o en cualquier cuerpo
ilusorio similares.

El proceso de hundimiento de la luz [que se trata ahora].

Las explicaciones sobre este tema no son muy claras en la mayoría de la médula-instrucciones. Sin embargo, hay una muy buena que describe el proceso de la siguiente manera:

El yogui debe visualizar a sí mismo como el Padre y Madre Yidam. En la Rueda de Dharma del Centro del Corazón en el canal central se encuentra un azul Zumbido palabras sobre el disco solar.

De esto Zumbido emanan palabra haces de luz que brilla sobre todo el cosmos y purificación de ellos, entonces los rayos son absorbidos y entran en los cuerpos de todos los seres sintientes.

p. 240

párrafo [continúa] Entonces, todos los seres sintientes fusión (y son absorbidos) en el Yidam Madre. Luego, en el proceso de absorción de
la baja, el jefe de la Yidam desaparece, entonces el cuello, el pecho,
etc, uno por uno, y finalmente se absorbe en el Zumbido palabra.
Al mismo tiempo, en el proceso de alza de absorción de los dedos primero
desaparecen en la pierna, luego la pierna en el muslo, el muslo en las
caderas, las caderas en el vientre, y finalmente todos se absorben en el
Zumbido palabra. Sobre eso, la parte inferior de la Zumbido
palabra, la vocal ū, Se desvanece en el Ha, Y el Ha
se desvanece en la media luna, aunque la media luna se desvanece en el -Le
thig [Aquí debe entenderse como bindu Ed.] Y el -Le thig
se desvanece hacia arriba en el Nada. Desde esta visualización
del proceso de absorción se concentra en el Centro del Corazón en el
canal central, si se puede estabilizar la visualización, la pranas de la
Ro-ma y ma-Rkyang todos los va a entrar, permanecer, y se disuelven en
el Centro del Corazón en el Canal Central, el cuatro Voidnesses
sucesivamente surgir; la Luz del Sendero aumentará. En este momento, con
la mente gozosa, una inquebrantable debe meditar sobre la
visualización.

Como se mencionó antes, este comentario sobre el cuerpo ilusorio y Yoga luz está preparado en la médula, las instrucciones de la Escuela de Pao. La instrucción del Yoga luz proporcionada es basada en la
enseñanza única de la Plaza Cinco de Gsun-unadus y que se
introdujo como un adorno poco por la médula-instrucciones.

En la práctica de Yoga de calor, si se puede aumentar (desplegada) la innata [Sabiduría-Dicha] a través de la entrada del prana en el canal central, fácilmente podrán aumentar la Luz innata en el momento de la
Luz práctica del Yoga. Al menos, será capaz de desarrollarse a través de
la práctica del proceso de absorción (sin dificultad).

p. 241

Si la práctica de la Luz del estado de sueño se puede hacer mediante la celebración de la Luz de Estado para dormir por el prana, que es el requisito previo de la práctica Yoga de los Sueños, que concede a las
instrucciones de muchos gurús. Para sostener el sueño a través de prana
en sí es un método muy bueno de la práctica de la Luz. Al principio, hay
que comer bien y abundantemente, y se visten con ropa muy caliente (o
cubrir a uno mismo con un edredón caliente). Dependiendo de las
necesidades y el tiempo el yogui debe abandonar el sueño de dos o tres
días, o el sueño como de costumbre (literalmente, no abandonar el
sueño). Si abandona el sueño de dos a tres días, se convertirá en
demasiado sueño, y será difícil para él reconocer la luz del Sueño. Por
lo tanto, para los principiantes, es preferible practicar el yoga de luz
en un estado relativamente ligero para dormir. Para el yogui avanzado,
cuya meditación se ha convertido en constante, no es necesario abandonar
el sueño, sin embargo, con el fin de probar su capacidad de reconocer
la Luz en dormir muy profundo estado, pueden abandonar el sueño durante
varios días.

En la práctica del Yoga de luz, el yogui debe rendir ofrendas y rezar a las almas preciosas, presentan el Gtor navidad a los guardias, y orar para que le ayuden en el reconocimiento de la Luz de sueño y en el
sometimiento de todos los obstáculos. Se debe visualizar el cuerpo del
Yidam, la práctica del Yoga Gurú, y orar sinceramente muchas veces que
su gurú le ayuden a reconocer la Luz. El yogui debe también recordar
varias veces que no debía caer en sueños, sino de reconocer la vacuidad
de sueño-cuando viene el sueño.

La postura de dormir debe ser el siguiente: Acuéstese sobre el lado derecho, con la cabeza hacia el norte, los pies apuntando al sur, la parte de atrás, al este; y la boca, hacia el oeste. Coloque el pie
izquierdo en el pie derecho. Esta posición se llama

p. 242

el León-Alojamiento-Postura. Entonces, el yogui debe visualizar el cuerpo libre Yidam y visualizar también un azul Zumbido palabra de pie en el centro de una flor de loto, con cuatro hojas de color verde
que se extiende en cada dirección, situado en el Centro del Corazón en
el Canal Central. En las hojas cuatro hay cuatro palabras-¡Ah!, Nu,
Da, Ra. (En otras instrucciones se visualiza ninguna
palabra sobre las cuatro hojas). El ¡Ah! palabra se sienta en la
hoja en el este, el Nu palabra, en el sur, la Da, En el
oeste, el Ra, Al norte. Cuando uno se siente sueño, se concentra
en la ¡Ah! palabra, cuando se siente muy somnoliento o sin
sentido, que debería centrarse en la Nu palabra, por lo que la
nulidad Primero aparecerá. Cuando el yogui se concentra en la Da
palabra, la nulidad o la nulidad Segunda extrema surgirá, cuando se
concentra en las Ra palabra, la nulidad o la nulidad Tercera de
Logro surgirán. Entonces, cuando el yogui se concentra en la Zumbido
palabra en el centro, la nulidad o el Cuarto Vacío Universal surgir.

Se dice que, sucesivamente, la visualización de estas cuatro palabras hará que el Cuatro Voidnesses a emerger sucesivamente. Sin embargo, este dicho no tiene mucho sentido, porque algunos no entienden que en la
meditación de estas palabras en el Centro del Corazón en el Canal
Central, el prana vida automáticamente se reunirán, en consecuencia, el
Four Voidnesses producción. En base a este razonamiento, no se debe
malinterpretar el texto "visualizar la palabra del centro en el
corazón." Lo esencial es visualizar en el punto central del Centro del
Corazón en el Canal Central. Debido a que las palabras de las
instrucciones no son claras, se dijo erróneamente que el concentrarse en
las tres palabras en las tres hojas se producen los Tres Voidnesses.
Esta opinión se pierde del todo el punto esencial de la enseñanza. Por
lo tanto,

p. 243

que podrá dispensar de esta ¡Ah!, Nu, Da, Ra palabra-práctica, que es difícil y los resultados en muy poco beneficio.

Lo importante es concentrarse en la Zumbido palabra en el centro.

Hay dos diferentes tipos de meditador de la luz para dormir: el yogui que ha alcanzado una estabilidad Samadhi del objeto visualizado antes (tomando parte en esta práctica), y el yogui que no haya alcanzado una
estabilidad Samadhi. En este último caso, el yogui logrará un sueño
Samadhi inmediatamente después de que cae en el sueño mediante la
celebración de su mente sobre las instrucciones dadas antes, pero este
sueño Samadhi sólo durará un tiempo muy corto. Por lo tanto, basándose
únicamente en la atención plena de reconocer el estado de sueño, a
través del deseo no dé una Samadhi estable a pesar de que se hacen
grandes esfuerzos. Porque si uno no puede "mantener" la Luz a través del
poder prana, la inhalación y la exhalación se llevará a cabo aún. A
pesar de la respiración puede ser muy sutil y tranquila, la respiración
no pueden detenerse completamente. Así, una contraparte de la Cuarta
vacío surgirán, pero no el vacío Cuarta real. En consecuencia, el sueño
de luz no puede ser (totalmente) reconoció.

En el caso del yogui que ha alcanzado ya un establo Samadhi y ha dominado el calor Yoga capaz de reunir el Prana de Vida en el Canal Central y el aumento del Vacío En cuarto lugar, no tendrá dificultad en
el despliegue de la Luz-of-the-Dormir del Estado. Si sigue las
instrucciones tal como se indica antes y de forma visual la Zumbido
palabra en el canal central en la hora de acostarse, él será capaz de
desplegar el vacío Cuarta del Estado Dormir durante el proceso de
disolución de prana dentro de dos o tres días.

Si el yogui no puede desplegar el vacío a través del poder prana en el día, pero si alcanza un establo Samadhi

p. 244

con la experiencia de la felicidad, el brillo y la no-pensamiento, que bien puede seguir las instrucciones anteriores o absorber a sí mismo en su Samadhi para alcanzar el estado de Sleeping Samadhi. Algunas
personas dicen que si uno ha alcanzado una estabilidad Samadhi de
cualquier tipo general, no es necesario que uno para dirigir el prana
entra en el canal central. Esto no es correcto, para ello no dará lugar a
la actual Durmiente-Luz de Anuttara Tantra. No obstante, si el yogui se
concentra en el corazón del Centro, a través del poder del pensamiento
habitual producido por la práctica que bien puede llevar a la fruta.
Aunque a través del poder de cualquier general Dhyana uno puede inducir a
un samadhi dormir determinados con la capacidad de contemplar en el
Soleness y la Luz de las rutas de acceso general (Hinayana y Mahayana
Sendero), que de ninguna manera es la Luz, como enseña la doctrina de
Anuttara Tantra *.

Reconociendo la Luz a través del poder prana, concentrándose en el Centro del Corazón hará que el Cuatro Voidnesses surgir sucesivamente, a la manera de su aparición se explica de la siguiente manera:

Meditando en un -Le thig en el Centro del Corazón en el estado profundamente dormido en la fase preparatoria causará una perfecta luz-de-no-pensamiento a emerger. Aunque no se diga y el yogui se queda
dormido, su prana, naturalmente, se reunirán en el canal central.
Siguiendo las instrucciones antes, si un

p. 245

es capaz de reunir a los pranas en el canal central en la práctica durante el día y las prácticas de la concentración de la Zumbido palabra en el Centro del Corazón en el Canal Central antes de acostarse,
los pranas se reunieron con facilidad en el canal central. Las
experiencias de la aparición de la nulidad son los siguientes: En primer
lugar, el yogui ve el espejismo del agua-reflexión-como, a
continuación, se desvanece y se convierte en humo. El yogui ve muchas
luces que brillan como los de la luciérnaga, y luego desaparecen de
nuevo y convertirse en la luz estable de una lámpara. Esta luz se
desvanece, y el yogui ve la manifestación como el lúcido -Le thig
como luz de luna brillando en el cielo despejado. La luz de la luna
serena se extiende sobre todo el universo; esta experiencia se llama el
Vacío "o la" emergencia ". Luego la visión se desvanece de nuevo, y el
yogui experimenta todas sus manifestaciones mentales que parecía ser un
cielo claro y ve el todo-la difusión pleno sol, no su color como el
fuego ardiente de pelotas, pero brillante y reluciente. Esta experiencia
se denomina "Extreme vacío" o el "Aumento de la Manifestación". Luego
de las experiencias yogui, como el cielo se extienda a todo el universo,
sus manifestaciones mentales que parezca ser el firmamento oscuro de la
noche, oscuro pero no negro. En este momento, si el yogui se concentra
en la parte superior del cuerpo, la visión no va a desaparecer, y si se
concentra en la parte inferior del cuerpo, la mente se volverá débil y
sin brillo, sin embargo, esta experiencia no es perjudicial. Mantener la
mente en la instrucción, el yogui cultiva esta experiencia de la
oscuridad y, finalmente, una muy estable "Light" saldrá. La aparición de
esta luz se llama el Vacío "Gran" o la "manifestación de Logro".

Cuando el yogui surge de la oscuridad, una visión clara como el cielo del amanecer se verá, que no es ni exactamente

p. 246

como el color o la forma del cielo, ni como la luz del sol, la luna, o la oscuridad. Esta etapa se denomina "Universal vacuidad". Debe tratar de abandonarse en este gran vacío el mayor tiempo posible.

En la enseñanza de Gsun-unadus de la Escuela de Marpa, uno puede encontrar las instrucciones para prevenir o bien el súbito despertar de un sueño o el caer en estado de sueño.

Los cuatro Voidnesses también son llamados los Cuatro Blisses. En cuarto lugar la nulidad se identifica con la suprema Bliss innata. La ovación y los aspectos no-pensamiento de este Bliss innata son
oportunamente llamado "felicidad", en realidad son dos características
entre otras, de la nulidad que se consideran claramente (por los seres
iluminados), como uno ve su propia palma.

La enseñanza de la identidad del gozo y el vacío de la sin par-Vehículo96 es meditar sobre la Vista de la Soleness junto con el Bliss producido, como se mencionó antes. Aunque este término, la
identidad-de-Bliss-Vacío, es considerada por muchos, hay muchas
explicaciones incorrectas y engañosas de la enseñanza. Son similares, [a
la verdadera enseñanza Ed.] Pero errónea, hay que examinarlos
con cuidado.

Aunque la médula, las instrucciones de esta escuela son muchas, en este sentido no hay ninguna mención de los "Tres Voidnesses". Algunas personas confiesan los "Cuatro Voidnesses principio," pero no parece
propio de aquí. Uno puede no ser capaz de encontrar este punto de la
médula, las instrucciones de la Escuela Rngog-pa, sin embargo, se
establece claramente en el libro de Spyod-bsdus (Instrucciones
colectivo sobre Ejecuciones-Comentario de Gsun-unadus), que
dice:

"El skandhas a continuación, entrar en los elementos sutiles, los elementos sutiles en la conciencia, la conciencia

p. 247

en la conciencia sutil (sattva), lo sutil en la conciencia de la ceguera. * A raíz de este procedimiento y de coordinación con él, el procedimiento se invierte para dormir. En el momento de la
"Introducción de-proceso" de la conciencia, la conciencia sutil, y de la
gran ceguera se produce, en una fracción de segundo el yogui se olvida
de su meditación (o falla por completo para mantener su atención en la
meditación-objeto). Más tarde, cuando el olvido se supera, la luz de la
esencia de la sabiduría-brillarán. Si uno puede liberarse de la falta de
memoria, él alcanzará la «esencia» a través del prana (fuerza). Si
cualquier sueño se lleva a cabo durante este tiempo, el yogui debe
tratar de revertir el procedimiento de dormir y concentrarse el mayor
tiempo posible en el alumbrado de luz. "

Después de haber comprendido el significado secreto de los libros del cabo, me han dado las explicaciones sobre los cuatro Voidnesses y las instrucciones (práctico) en la explotación de la Luz. Estas
instrucciones no se puede encontrar en otro sitio97; Uno debe tratar de comprender adecuadamente y
seguirlas.

En la cita anterior, "el skandhas"Se entiende las visiones de crudo-, los elementos sutiles" implica el momento en que los elementos entran en el prana, es decir, el momento en
que la tierra, agua, fuego y elementos sucesivamente desaparecen de uno
a otro hasta que los elementos de fuego entrará en prana. "Introducción
a la conciencia" significa que el prana desploma en la conciencia,
aquí, la conciencia: la vacuidad Primera. El "sattva" implica la fase de
aumento, "entrar" implica la conciencia entra o (subvenciones) en esta
etapa. "La ceguera"

p. 248

: la fase de Logro. "A raíz de este procedimiento y la coordinación con ella", el yogui debe coordinar y combinar el mismo con las Tres Voidnesses en el momento de dormir.

En pocas palabras, esta cita de la Instrucción "sobre la ejecución colectiva" es la esencia de un resumen de Ye-shes-rdo-rje. "Esta vez", el tiempo de sueño. La "entrada-proceso de las tres conciencias98"Significa que el ex conciencias, sucesivamente,
entrará en las conciencias más tarde, y en el momento de la tercera
fase de la conciencia tercero la mente se vuelve débil." Más tarde
"implica el tiempo después de la realización, o el" después de la "etapa
de la realización. "Cuando se supera el olvido" denota el momento en
que uno se despierta de la conciencia no-pensamiento en el estado
profundamente dormido-la experiencia es como contemplar el cielo
despejado en la madrugada. Durante este tiempo no otras visiones (o
pensamientos) van a pasar. "Si [hay [la liberación] del olvido Ed.],
El prana despierta la esencia99. "Antes de que los sueños vienen varios a la
vista, uno debe tratar de concentrarse en la luz el mayor tiempo
posible. Aquí, la" liberación "implica el Samadhi de luz, si el Samadhi
se atenúa o debilita y el yogui se ve obligado a surgir de ella , a
través de la fuerza del (movimiento) prana el fluir los pensamientos
también se puso en marcha, y entonces los sueños también tienen lugar.
En el caso de que sea un sueño surge (en este momento) el yogui debe
meditar en la Luz sin distracciones mientras como sea posible.

Si el yogui es capaz de producir el Samadhi del sueño, pero no para producir la "Luz" a través del prana-tenencia-práctica, se puede experimentar la transparencia y claridad en el Samadhi de sueño, pero
(ya que no sigue el camino Yoga de la Luz), las tres Voidnesses anterior
a la etapa de dormir

p. 249

nunca aparecería. Por lo tanto, de ninguna manera puede ser considerado como que tengan las condiciones y la importancia de la "Luz del Sueño." Además, en el Samadhi del sueño, las experiencias
cualificada y abundante del espejismo, humo, etc, antes de la vacuidad
Primero, nunca llegará a ser, pero sólo los que les parezcan.

Uno debe familiarizarse con las dos luces diferentes de la Luz de sueño, es decir, la Luz en la experiencia y la Luz en la realización-también la luz contra viento y marea, o el brillante y la
luz tenue. Aunque muchas personas declaran que la irreflexiva, lúcida y
transparente Samadhi de sueño es idéntica a la Luz de espera no se
encuentra razón suficiente para esta reclamación.

Esta exposición, basada en la enseñanza del "Santo Padre y el Hijo" [véase el último párrafo del capítulo dos Ed.], Luz del Yoga con ambas las instrucciones de la luz del día y la luz del Sueño, se da aquí
después de cuidadosos estudios y contemplaciones. Por lo tanto uno debe
apreciamos como la mayoría de la instrucción valiosa.

Si uno ha hecho todo lo posible para permanecer en la Luz, pero, debido a que el prana a la deriva no es capaz de aguantar, uno puede entonces recurrir a la enseñanza especial en el sueño-surgimientos
figura en la médula de instrucción de Gsun-unadus
de la Escuela de Marpa.

---

Notas al pie

244:* Es evidente que en todo el texto Tsong Kapa se refiere a una disciplina práctica de yoga-tipo, muy diferente del contexto muy filosófico y
verbal del Tantra Anuttara como se presenta en la mayoría de los textos
occidentally accesibles, por ejemplo en el voto de Mahamudra, por
ejemplo. Que la enseñanza práctica y la realización que aporta es el
verdadero corazón de la Anuttara .- TantraEd.

247:* Aquí está el proceso de "entrar en una de las tres conciencias" que se menciona a continuación. Véase la nota 98.
Ed.

CAPÍTULO NUEVE

LA TRANSFORMACIÓN DE YOGA

Las ramificaciones o sub-instrucciones del camino principal se dan de la siguiente manera:

1. La enseñanza de ir más allá de los puros de la tierra-(las instrucciones sobre el Yoga de la transformación).

2. La enseñanza de entrar en el cuerpo de otro (la instrucción sobre el Yoga de entrar en el cuerpo de otro).

La enseñanza de la transformación de la propia conciencia a la Tierra Pura, es una enseñanza especial de la [es decir, sin igual Anuttara Ed.] Tantra. Se encuentra tanto en el Tantra del BDE-mchog de
Enseñanza y la de Jerdo, Y su común Tantra Sambhuda;
en el Tantra de Vajra Dakinis, Un especial de Tantra del
BDE-mchog; en el Dos Tantras de Sodoma-abyung (BDE-mchog la
enseñanza) y en el Amonestación del Santo Manjusri, Etc Si uno
tiene la intención de llegar bien informado de la médula, las
instrucciones del Yoga de Transformación, se puede estudiar estos
Tantras y sus comentarios especiales. Las instrucciones dadas aquí están
todas basadas en estas fuentes, con el arreglo de cuidado.

El mérito de esta práctica se afirma en el Tantra de Vajra Dakinis:

"Si uno ha cometido el pecado de matar a un pariente,
De la matanza de los brahmanes;
O ha cometido crímenes de los Cinco Paramount100,
¿O ha robado o robado a otros por placer
Todos estos pecados pueden ser limpiados
Con la práctica de esta enseñanza superior.
No males o pecados nunca puede haberla contaminado, p. 251
Se mantiene al margen y lejos de todas las maldades del samsara. "

Sus ventajas son también reclamados por el Tantra de G '-sbyor y Gdan bzhi-. Por lo tanto, este yoga es de suma importancia y debería recibir mayor atención. Estas fuentes dicen que esta enseñanza puede
liberar a una de caer en el camino miserables, limpiar los pecados, y
llevar una a la tierra feliz.

El momento de aplicar este yoga es instruido por el Tantra de Vajra-Dakini de la siguiente manera:

"Cuando llegue el momento (de la muerte) viene,
Esta enseñanza se aplica.
Si el tiempo (de muerte) no está cerca cuando alguien se aplica la enseñanza,
Él está cometiendo el delito de sacrificio Buda;
Desde luego, caerán al infierno y azotado ser.
Por lo tanto, se debe estudiar con cuidado y diligencia los signos de la muerte
".

Este aspecto también lo destacan por la Gdan-bzhi y el GA-sbyor-Si el yogui utiliza esta enseñanza en el momento equivocado, así lo ha asesinado el cuerpo libre de Buda. Si él ha tomado los preceptos del
Tantra, es entonces violando la regla octava de los preceptos básicos
del Tantra, y que está expuesto al peligro de caer en el infierno. Por
lo tanto, deben entender claramente el factor tiempo, y laboriosamente
estudio de los signos de muerte a prever la
llegada de la muerte. Cuando los signos aparecen, se debe tratar de
impedir por todos los medios posibles. Si todo está hecho, pero fue en
vano, él debe saber que es el momento adecuado para aplicar esta
enseñanza. De acuerdo con el comentario sobre el Gdan-bzhi, Bhaba
Bhadras, Se debe practicar esta enseñanza, o hacer sus preparativos
seis meses antes de la hora de la muerte. Por esta razón una

p. 252

deberían estudiar cuidadosamente las líneas en los libros sobre los signos de la muerte.

Además, el Tantra de Gdan-bzhi dice:

"La mejor condición bajo la cual uno se transforma (su alma)
Es sin enfermedad u otra enfermedad. "

El Yoga de Transformación se aplica bajo una condición que no ha cogido ninguna enfermedad. Si el médico está atrapado por la enfermedad, no puede realizar la transformación de una manera perfecta, aunque
pueden haber intentado todo lo posible.

En el caso de un hombre viejo, miserable, con grandes sufrimientos, que prevé la llegada de su muerte y tiene la intención de dejar este mundo por medio del yoga de transformación antes de la hora de la muerte
viene, aún es prohibida. También está prohibido en el caso de uno que
sufre de una enfermedad insoportable. Algunas personas ignorantes dicen
que en el primer caso, el viejo se le permite utilizar el Yoga de
Transformación (antes de su hora). *

La principal de las instrucciones sobre el Yoga de transformación consiste en dos prácticas. El Tantra de Vajra dice:

"La base de todos los sentimientos () debe ser purificado.
Después de la purificación de la transformación de la existencia se aplica;
De lo contrario será inútil. "

"La base de todos los sentimientos ()" implica que el cuerpo humano es el fundamento o base de todos los sentimientos agradables o desagradables. (Purificación significa que a través de la práctica de
Yoga de calor del cuerpo y la mente se purifican.) Sin la purificación
del cuerpo a través de la práctica de los Heat

p. 253

párrafo [continúa] Yoga será inútil y fútil para realizar la transformación de Yoga. Esto se dice en Bhaba Bhadras, Porque la
práctica Tumo es el fundamento mismo de la transformación de Yoga. El Tantra
de Vajra Dakinis También dice:

"Por medio de la respiración Jarrón la puerta está obligado (abierto).
Por lo tanto, el agujero de la puerta se purifica ".

El Tantra de Gdan-bzhi así como la Tantra de Sambhuda dice lo mismo. Hacen hincapié en la necesidad de contar con un prana (domesticado) para la práctica de la (Transformación de yoga), sólo
porque a través de la práctica de la respiración puede Jarrón los
pranas, que corren salvajes hacia todos los órganos y las puertas en el
cuerpo, ser bastante reunidos (o domesticados). Algunas personas dicen
que, si se llega a la etapa más baja de la práctica Jarrón-La
respiración, una está calificado para ejecutar el Yoga de
Transformación. Esto demuestra su ignorancia de la enseñanza del Tantra.

En el ejercicio de yoga de transformación, todas las nueve puertas del cuerpo101 excepto la Puerta Dorada, en la [comienzo de] la primera debe ser cerrado para prevenir la escapar de
la conciencia a través de estas puertas. La conciencia se debe permitir
que la salida sólo desde el Golden Gate. Según Tantras, estas
condiciones son necesarias para cumplir con los requisitos de un terreno
perfecto en el que los títulos universitarios yoguis tántricos puede
llevar a cabo el Yoga de la Transformación.

Por otra parte, una perfecta visualización en la salida de la conciencia descrita por los Tantras es obligatorio. El procedimiento de la visualización es profusamente descrita en el Libro Cuarto de la
Transformación Yoga así como en el Libro de Yoga de
Transformación de la Escuela Rngog. Sin embargo, las instrucciones
que doy aquí son en su mayoría basados en lo verbal

p. 254

instrucción de los gurús que principalmente seguir la enseñanza de esta escuela.

Uno puede preguntar: "Sobre qué órgano debe una deidad practicar el yoga de transformación?" De acuerdo con los gurús, uno puede depender de ningún patrón de Buda de su elección. Aunque el Tantra de G '-sbyor
y Gdan-bzhi han señalado algunas deidad en particular para la
Transformación del yoga junto con las instrucciones que aparecen en sus
prácticas, no las voy a presentar aquí, pues se necesitaría demasiado
espacio para explicarlos.

La práctica del Yoga de Transformación.

En primer lugar, el yogui visualiza el yo-cuerpo convertido en el cuerpo del patrón de Buda, a continuación, de forma visual un rojo ¡Ah! palabra en el centro de reproducción o en el centro del ombligo, un
azul oscuro Zumbido palabra en el Centro del Corazón, una blanca Kha
palabra en la Puerta de la Pureza102. Luego debe tirar hacia arriba el prana
inferior (desde el centro de reproducción) para el centro del ombligo,
por lo que la ¡Ah! palabra es empujado hasta el lugar de la Zumbido
palabra (en el Centro del Corazón); de nuevo la Zumbido palabra
se inserta en el Kha palabra. Algunos dicen que el Zumbido
palabra y ¡Ah! palabra debe bajar y volver a sus propios lugares
de una vez, luego levantarse de nuevo, pero creo que la primera forma
es más simple y más conveniente. Uno debe practicar varias veces esto
hasta que los signos o síntomas. Los signos son la sensación de picazón,
latidos, etc, en la parte superior de la cabeza.

Entonces, el yogui puede proceder a la práctica lo formal o real de transformación de Yoga de la siguiente manera: Sentado en una postura en cuclillas, agarre las dos rodillas con las manos juntas, recitar la
oración de tomar refugio y la oración de elevar el corazón de Bodhi.
Luego visualice su cuerpo convertido en el cuerpo de un patrón de Buda,
también creo que el Buda patrón cuya esencia es idéntica a la de su

p. 255

gurú, se sienta en el cielo por delante y por encima de la cabeza a una distancia de uno a seis pies. Con gran sinceridad y fe el yogui debe orar con él. Luego, con una visualización clara de los ¡Ah!
palabra en el centro del ombligo, el Zumbido palabra en el Centro
del Corazón, y el Kha palabra en el Centro de Pura-Gate, el
yogui tira del prana inferior para subir el ¡Ah! palabra en la Zumbido
palabra a través del Canal Central, y por lo tanto las dos palabras se
funden en uno. Mientras tanto, él debe levantarse todas sus fuerzas y
decir en voz alta "¡Ah-hi-ga" muchas veces, hasta que se sienta que el ¡Ah!
palabra ha sido efectivamente enterrada en el Zumbido palabra.
Luego dice otra vez "¡Ah-hi-ga" en voz alta veinte veces, y el Zumbido
palabra lo que se eleva al Centro de la Garganta. En este momento el
yogui debe visualizar claramente la Kha palabra de pie en la
Puerta de la Pureza, la puerta está abierta ya través de ella se puede
ver claramente el firmamento como se ve el cielo brillante a través de
una ventana abierta. Entonces el yogui saca todas sus fuerzas entre sí y
grita "¡Ah-hi-ga" cinco veces, a través de esta fuerza de la Zumbido
palabra es expulsado (a gran velocidad) de la Puerta de la Pureza y
golpea a la derecha en el Centro del Corazón de la patrona de Buda [por
encima de la cabeza]. Entonces, el yogui concentra su mente en el ámbito
de la No-Pensamiento.

Sobre la base de la Tantra de Gdan-bzhi así como las instrucciones verbales dadas por gurús es este breve instrucción sobre el Yoga de Transformación.

Además, según la enseñanza de tantras y sus comentarios, el yogui obtendrán grandes beneficios si se entiende la manera de meditar en la corona de dos letras que sonaba, de visualizar las dos palabras con los
jefes de las letras viendo hacia arriba y hacia abajo, el manera de
"llamar-con-prana" hasta durante el curso y el rendimiento viene abajo, y
otras instrucciones especiales excelente.

p. 256

En términos generales, la enseñanza de la transformación de la propia conciencia a un plano más feliz, (por ejemplo, los treinta y tres cielos y los cielos de los formularios en el Samsara) es de gran
importancia y valor, sobre todo, el tántrico Transformación yoga
diseñado para el cualificado yoguis tántricos. Con el poder de la única
Samadhi, el yogui tántrico es capaz de cerrar todas las ocho puertas y
hacer conciencia a través de la salida del Golden Gate. Si es capaz de
mantener el prana (caballo-como), en la que los paseos en la conciencia,
se ejecute a través de las ocho puertas, automáticamente puede parar la
conciencia de escape a través de las ocho puertas. El yogui debe saber
cómo utilizar las palabras para cerrar las puertas y el control de la
conciencia, y debe ser capaz de controlar el prana en las diferentes
puertas a través de la] Jarrón de respiración [.

Es difícil encontrar una instrucción clara en los libros sobre qué tipo de palabras deben ser utilizados para cerrar las puertas. Sin embargo, según el Tantra de Sambhoda y Man-snye, Sólo el
rojo ¡Ah! palabra como la de la ¡Ah! en el centro
umbilical debe ser utilizado. Algunos dicen que la mejor enseñanza es
utilizar un color rojo Zumbido palabra en vez de ¡Ah! para
cerrar cada puerta. Este dicho demuestra la ignorancia del significado
del Tantra y de las instrucciones claras acerca del uso de la palabra
para cerrar todas las nueve puertas, en el Tantra de Gdan-bzhi y
otros.

La instrucción de Grong-hjug (Casa Entrando) también se conoce como la instrucción en el Yoga de entrar en otro cuerpo. Grong (literalmente, ciudad o casa), Aquí implica los órganos físicos de los
ojos, oídos, etc, (porque son como las casas donde moran los
conciencias). Dice el Sutra del Vehículo Paramita: "Uno es la
conciencia de entrar en el cadáver que aún no es descompuesto de otra se
llama Grong-hjug-

p. 257

párrafo [continúa] Al entrar en casa ajena. "Esta enseñanza es la enseñanza del Tantra única sin precedentes. Con frecuencia aparece en el
Tantra Madre, ya veces en el Tantra Padre. *

¿Cuál es el propósito de la práctica de este yoga, o lo que es esta enseñanza para? ¿Quién está capacitado para practicarlo? ¿Cómo es la enseñanza de este Yoga ejerce?

La persona que practica esta enseñanza, así como aquellos que practican el Yoga de Transformación, debe haber obtenido así el inicio y observó el tántrico preceptos de una manera perfecta, etc, como se
requiere en la práctica del Yoga virtud de la cláusula.

Según el Tantra hay tres diferentes enseñanzas de las prácticas de transformación: el especial de Yoga de Transformación; para la enseñanza de la auto-mente (o alma) de entrar en otro cadáver y la enseñanza de
expulsar el alma de otro de su cuerpo de modo que la conciencia puede
entrar este órgano. Todas estas tres prácticas de transformación
requiere, en primer lugar, la capacidad de cierre de las nueve puertas
por las palabras, en segundo lugar, el dominio de la respiración Jarrón,
por medio de la cual todos los pranas de los diferentes órganos se
reúnen y se entró en el Canal Central, en tercer lugar, el dominio de
Tumo, mediante el cual el pequeño ¡Ah!-Palabra del rojo elemento
en el centro del ombligo es capaz de atraer y retener la sabiduría Zumbido
palabra (que es el piloto del prana sutil) en el Centro del Corazón.
Esto se dice en el Tantras de Vajra Dakinis y de Gdan-bzhi
y en su comentario común Bhaba Bhad-ras; y en el Tantra de G
'-sbyor y su comentario, el frutal Médula-Instrucción.

p. 258

Creo que en ambos casos, si la conciencia de sí entra en el cuerpo o en otro cuerpo vivo, una actuación especial prana se requiere además de los requisitos y las condiciones mencionadas antes de103. Los detalles se pueden encontrar en otras
fuentes.

Sería difícil para beneficiar a los seres a gran escala con un cuerpo humano de origen humilde, por lo que es conveniente disponer de un cuerpo humano de clase alta para llevar a cabo la empresa. Debido a que
la posesión de un enfermo, el cuerpo de ancianos, lisiados puedan
dificultar la libre mejora, así como obras altruistas, se recurre a la
Yoga de entrar en otro cuerpo para conseguir un cuerpo justo y
saludable.

De acuerdo con los gurús, hay tres requisitos para la práctica de este yoga: en primer lugar, la persona que tiene la intención de practicar este yoga debe tener una infinita compasión para todos
los seres sintientes, tiene que estar absolutamente seguro de que
grandes beneficios y bendiciones para los seres sintientes se logrará si
se lleva a cabo este yoga, sino que también deben dominar tanto el
prana y la mente. Un yogui que cumpla estos requisitos y condiciones que
se puede proceder a una muy apartada, lugar protegido. Se debe
prescindir de todos los pensamientos distraídos, manténgase alejado de
todas las actividades mundanas, preparar las ofrendas, y establecer el
altar de la patrona Buda. Con todas estas medidas tomadas, entonces debe
a sí mismo dedicarse a la meditación en confinamiento estricto de la
Contemplación104.

Luego debe preparar un Mandala pintado de negro como el apoyo a la plataforma y poner un cráneo humano en él. En el centro del cráneo humano una Zumbido palabra debe estar claramente escrito con una
piedra blanca (tiza). Visualización de sí mismo convertido en el
patrón-Buda, a continuación, recita y medita en la oración de siete
deseos de Bodhisattva Samantabhadra. A continuación, el yogui visualiza
un Zumbido palabra

p. 259

en el centro del corazón, y cuando pasa a través de la exhalación de la fosa nasal derecha, debe pensar en la Zumbido palabra que sale junto con el aire y entra en exaltado y se identifica con la Zumbido
palabra en el cráneo. Mientras tanto, el yogui debe sostener el aire
exterior el mayor tiempo posible. Cuando él no puede sostener por más
tiempo, poco a poco toma el aire pulg Luego exhala y visualiza como
antes. Continuando con esta práctica durante un tiempo, el yogui verá el
movimiento de cabeza, saltar y moverse, estas son las señales que
aparecen.

El yogui puede ahora proceder a la transformación real del alma. En primer lugar, debe procurarse un cadáver reciente, sin signos de descomposición, al no estar muertos de cualquier lesión o enfermedad, o
puede adquirir un cadáver limpio y fresco de ganado vacuno o ganado
ninguna. Luego se lava el cuerpo con agua limpia y decora con adornos
agradable, y lo coloca así en el Mandala en una posición sentada.
Entonces, el yogui visualiza el Zumbido palabra que simboliza la
mente, tanto en su propio corazón y la del cadáver. Luego despierta su
prana para impulsar el Zumbido voz a través de su orificio nasal
derecho ya través de fosa nasal izquierda del cadáver en el Zumbido
palabra en el Centro del Corazón. Si las prácticas yogui una y otra
vez, el cadáver se empieza a respirar y recuperar sus sentidos. Cuando
estos signos tienen lugar, el yogui debe conocer su funcionamiento es
eficaz y debe (temporalmente) poner fin a la práctica.

Cuando el yogui está listo para llevar a cabo la ejecución real, debe liberarse de la reclusión y salir a buscar un cadáver cualificado y fresco, traerlo de vuelta, y lo colocamos en el Mandala frente a él.
Después de haber decorado el cadáver, el yogui se visualiza la
auto-Yidam-cuerpo y deja a un lado el apego al cuerpo humano vulgar.
Luego se recuerda que todos los Dharmas en el cosmos son

p. 260

magia-como e ilusorio. Ahora es el momento para él para cortar toda vulgar, el pensamiento falaz, así como el pensamiento ilusorio habitual, y hacer que su cuerpo como una ofrenda a los gurús y los guardias.

Con gran sinceridad, ore por él a que lo proteja de todo mal obstáculos e influencias. A continuación, el yogui debe visualizar con claridad a sí mismo y el cadáver transformado en Buda y Patrón
vívidamente visualizar el Zumbido palabra en el Centro del
Corazón de ambos. A continuación, los contactos yogui la puerta aire del
cadáver y su prana actúa para impulsar el Zumbido palabra en su
centro del corazón a través de su orificio nasal derecho y en el Zumbido
palabra del cadáver a través de su fosa nasal izquierda. En este
momento el yogui debe arrancar toda su fuerza para aspirar a la Zumbido
palabra del cadáver con el prana y la mente. Por medio de este
ejercicio, el cuerpo comenzará a respirar y el tirón, etc Entonces,
compañeros amistosos del yogui debe tener cuidado de él, fomentar él con
la alimentación adecuada durante medio mes en un lugar solitario. Hasta
el yogui puede vivir de forma estable con el nuevo órgano, que no debe
aparecer ante la gente. Para expresar su gratitud al difunto, el yogui
debe realizar los rituales de ofrecimiento, como el Ritual de Tsa Tsa y
el Ritual de Ejecución ardiente. Con este nuevo cuerpo humano, el yogui
debe dedicarse al bienestar de los seres sintientes en una escala grande
y amplio.

Estas instrucciones fueron dadas por gurús. Por lo tanto, la instrucción sobre el Yoga del cuerpo de entrar en otros, que se basan en el contenido real de (varios) tantras y sus comentarios se ha dado aquí
sin vacilar ambigüedad.

(Ahora la pregunta importante sobre la legitimidad de la realización de este yoga, naturalmente, surgen en las personas

p. 261

mente);105 si es pecado para transformar la conciencia a algunos otros la conciencia a otro lugar antes de la llegada de la muerte como advirtió en la Instrucción sobre la transformación de Yoga,
¿no es también pecadora para realizar esta Yoga? Aunque ninguna
declaración clara de responder a esta pregunta se puede encontrar en
Tantras, considero que el problema a la luz de los siguientes: en primer
lugar, dado que los resultados de este yoga se excluye de la categoría
de muerte normal, no puede ser considerado como un delito de suicidio ,
por no reunir los requisitos normales de la muerte y el renacimiento,
sino que pertenece a ninguno de los cuatro nacimientos regulares del
samsara. Aunque hay una etapa (pequeño) intermedio entre el tiempo de la
conciencia abandona el cuerpo y el momento en que entra en el cuerpo
del otro, esto no puede ser considerado como un cualificado Bardo
etapas. Además, en el caso de un correcto funcionamiento de este yoga,
el yogui tiene un deseo puro y altruista, y, puesto que su mente apunta a
Dharma, él no puede ser considerado como autor del delito de suicidio.
Si uno quiere saber más sobre este tema, uno puede estudiar la
médula-instrucciones que aparecen en el cuerpo ilusorio en el Tantra
de Gsun-unadus.

Aunque tanto la instrucción de la auto-transformación de Yoga y el Yoga de la Transformación en otros se disponía en el pasado, éste no fue dada a los gurús, por lo que no se explica aquí.

---

Notas al pie

252:* Para utilizar el yoga de transformación para tratar de eludir el karma está prohibido, y sería absurdo tratar de hacerlo, para el "escapado"
karma sólo volvería en forma agravada más tarde. Ed.

257:* Comparable a la de Kali y Siva Āgamas , respectivamente, del tantra hindú. Véase la nota 60
y también la discusión de Sakta-vs śakti upāya-prajñā en
la introducción editorial .-Ed.

CAPITULO DIEZ

CÓMO MEJORAR LA PRÁCTICA

EN EL CAMINO

Si uno tiene la intención de alcanzar el más alto Realización (Buda) en un curso de la vida, uno debe practicar tanto el Yoga y el Yoga provenientes Perfeccionamiento. Cada uno de ellos tiene tres prácticas
diferentes: el Con-Form-práctica, el Sin-Forma-práctica y la práctica
extremadamente-Sin-Forma. Esto se dice en el Libro de Sgron-gsal (La
luz de la lámpara). Aquí, una explicación del término "práctica" que
se necesita. La llamada "práctica" [con y sin forma] significa la
práctica de disfrutar de todos los placeres de un espíritu absorto en la
realización de los [Dharma-la esencia del corazón de la práctica del
tantra, sea hindú, taoísta, budista o .-Ed.], Sobre todo implica
el disfrute de la encarnación negativa. A través de esta práctica en los
goces (excesiva), la Ilustración en el Soleness será elevado a la
consumación. El extremadamente Sin-Forma práctica denota la práctica de
la Sabiduría-Yoga, que es una práctica de disfrutar de la blisses de la
incorporación negativos *. Las otras prácticas implican el karma yoga. [El
Extremadamente-Sin-Forma es el karma-libre.]

Estas prácticas se pueden realizar de tres formas diferentes: la forma elaborada, que es el rendimiento alegre incluyendo el baile y el canto, etc; la forma modesta, y la forma más sencilla. Estas prácticas
se aplican en el inicio

p. 263

etapa de la práctica del cuerpo ilusorio Yoga, y en el momento en que se quiere alcanzar el Sin-Learning-Dos en Uno posición a partir de la Con-Learning-Dos en Uno posición. Estas son las tres veces que se podrá
llevar a cabo las prácticas. Es con el fin de plantar las semillas de
Dharma en la mente de los discípulos sinceros que he mencionado estas
prácticas y teniendo en cuenta todas las instrucciones esenciales en su
totalidad. Por miedo de involucrar a muchas palabras, las instrucciones
anteriores no se dan en detalle. Si uno las quiere elaborados, se puede
estudiar y buscar en las obras del Colectivo Médula-Instrucciones (de
Gsun-unadus).

¿Qué sucede cuando la realización final llega a ser?

Habiendo alcanzado la posición de la Con-Learning-Two-in-One, un promueve la meditación sobre el Yoga de luz, por lo que en el tiempo, los pensamientos dualistas y manifestaciones, son purificadas y es el
absoluto Dharmakaya desplegada. El Consejo de Dos-en-Uno-ilusorio de la
Con-Learning se transforma en la Dos-en-uno-Cuerpo de la Sin-Learning.
Siempre y cuando el Samsara existe, este cuerpo no va a cambiar o
desaparecer, (por el bienestar de los seres sintientes) este cuerpo puro
de Buda se mantendrá.

Aquí, los dos-Impedimentos libre de Objetivo-luz es la misma inmutable Dharmakaya. El subjetiva-La luz es el Dharmakaya Sabiduría misma, es también llamado el Consejo de la gran bendición. La
coexistencia con ella es el Cuerpo-de-forma, o la Sambhogakaya, que es
el (consumado) la transformación de la mente-prana. Estos dos organismos
son uno en esencia y dos en su aspecto. Este Cuerpo-de-forma es
idéntica a la No-Dos-Sabiduría-Cuerpo [mejor: "La sabiduría no Doble
Cuerpo" Ed.], Lo que es frecuentemente mencionada por los gurús.
Algunas personas dicen que el Consejo-de-forma no puede ser

p. 264

atribuido a (o no existen en) el reino de Buda, pero sólo aparece a través del karma de los seres sensibles »o, más exactamente hablando" este Cuerpo-de-formulario sólo aparece como un reflejo de la
mente-espejo-de-Karma de los seres sintientes. También sostienen que
este Cuerpo-de-forma es, en esencia, insensible y no consciente. Algunos
incluso dicen que en la realización absoluta (o Iluminación) no hay
sabiduría en absoluto. Uno debe saber que todas estas cosas son falsas!

A partir de este incomparable Dos-en-Un solo cuerpo emana la suprema Nirmanakaya, y de ella se conjuran numerosas formas de transformación-.

---

Notas al pie

262:* Creemos que "Body of no-forma" expresa mejor el significado aquí, que apunta a la práctica sin-Forma de la Anuttara .- TantraEd.

CAPÍTULO ONCE

KHOPA Tsong RESUMEN DE FUENTES

Algunos dicen que esta enseñanza (Seis Yogas) aparece en la primera parte del contenido de la sección general del Libro, y algunos que es en la última parte del libro106. Los primeros proclaman al parecer, tiene dos
errores. De acuerdo con los que confiesan este último grupo, es un
comentario, así como un libro llamado Instrucciones colectiva
escrito por Marpa, pero esto parece fiable ni convincente. También se
dice que hay un libro de Marpa que contiene las instrucciones de los
Seis Yogas de estilo tanto estrofa y el estilo de la prosa. Y hay un
libro llamado Seis Yogas de la Canción de Diamante. Pero esto no
es más que un libro introductorio, sólo sirve para sembrar las semillas
de la médula-Instrucciones, no puede otorgar un gran poder (para los
seguidores).

Lo peor son las fuentes de los llamados "Seis Yogas" textos descubiertos en el Dharma del Tesoro; aunque son numerosos, puedo tener ningún tipo de confianza en ellos107.

Marpa (el fundador de la escuela Kagyupa) imparte esta enseñanza a Rngog-ston, Mds'ur-ston y Milarepa, que hizo tres linajes de la escuela. Luego Milarepa impartió la enseñanza a la Santa Sede y Gambopa Rechung.
De esta Escuela Gambopa ramificado en muchas sectas, sus enseñanzas y
prácticas muy diferentes unos de otros. Este libro está escrito después
de un estudio minucioso de los diferentes médula-instrucciones de estas
sectas. La instrucción del calor del yoga se basa en las enseñanzas
fundamentales y las instrucciones (especial) otorgado a Tilopa

p. 266

párrafo [continúa] [El profesor de Naropa gurú Marpa Ed.] Por el Tsarayawa Maestro, el Profesional Negro.

El Yoga de luz se basa principalmente en la médula, las instrucciones y los comentarios disponibles Sabiduría Esencia. Además de estas fuentes, escritos
del "Santo Padre y el Hijo" [dos venerados y aprendido lamas que fueron
padre e hijo, con el nombre de la familia Unpags-pa
Ed.] Han sido invocados. El Yoga de Transformación y el Yoga de
entrar en el cuerpo de otro se basan no sólo en el Tantra de
Gdan-bzhi como se mencionó anteriormente, sino también en la Tantra
Sambhoda y el Tantra Dakini Vajra. Por lo tanto, estas
instrucciones son dignos de confianza, y uno puede tener plena confianza
en ellos.

EPÍLOGO

"¡Oh, las enseñanzas de Buda Shakyamuni sin par
Que se predica por el bien de los seres sintientes!
Entre ellos, el sin par es el Tantra de la División Mayor,
Por ejemplo los Tantras Madre y Padre Tantras.
Con base (principalmente) sobre el Tantra Madre
La instrucción sobre el Yoga Dumo
Con la práctica esencial de los pequeños ¡Ah! y la Vida-prana se dan.
Es el camino, la enseñanza de que
Productos en el devenir de la original sabiduría innata.
Desde la enseñanza hábilmente instruidos principal (de Dumo yoga)
¡Cuando el cuerpo ilusorio y la Luz del Yoga Gsun-unadus.
Derivado de ello y basado en él
Son también la transformación e introducción de Yoga-Cuerpo de Vajra-Gdan bzhi.
Estas son las famosas Seis Yogas,
Las supremas enseñanzas de los grandes Maestros Tilopa y Naropa.
En el País de las Nieves esta enseñanza está muy extendida;
Se practica por todos los seres dotados en el Tíbet:
Es la quinta esencia del Tantra,
La enseñanza de la profundidad, la felicidad-dador!
Animarme a escribir un libro sobre los Seis Yogas Canopy es el Señor de la Fama-
Aquel cuya corona está adornada con los "Tres Unos preciosos; p. 268
A través del poder de sus grandes méritos en las vidas pasadas
Ahora se convierte en el amo dominante de los reinos más amplio.
Debido a su petición sincera, este libro está escrito.
También pidiendo que me refiera a Seis Yogas
¿Es el Dharma-Reverendo Hermano, Techo de Mérito.
Él es el que tiene perfectamente dominado las Sagradas Escrituras
Y absorbe las meditaciones profundas intuitiva.
Debido a su petición sincera, este libro está escrito.
Me ofrecieron granos de oro fino y la preciosa Mandala,
Y me dijo:
"Hay muchos discípulos que anhelan esta enseñanza suprema;
Oren, por su bien, escribir un libro de los Seis Yogas!
Así, con la diligencia y el esfuerzo que escribí este libro.
Contiene las instrucciones y explicaciones claras
En todas las prácticas y visualizaciones.
Es digno de confianza,
Para ello se basa en las Sagradas Escrituras.
Es un libro especial, el Libro de los Tres Confidencias.
Oh, de hecho, es difícil comprender la profunda enseñanza!
Y disposiciones humanas varían mucho!
Si alguien no entiende bien esta enseñanza y encuentra fallas,
Ruego a los guardias y Dakinis
Subvención su misericordia y perdón él;
Por los méritos de esta instrucción bien hablado,
Que todos los seres sintientes entrar en el vehículo sin paralelo!
Que esta lejos por extender la enseñanza! p. 269

Que el camino supremo ampliar cada vez más! "

Este libro se llama "Los Seis Yogas de Naropa, con las Instrucciones sucesivas llevando a camino de la profundidad-el libro con tres Confidencias", es decir [ El Libro de la nota triple Fe-ver 1 Ed.].

Debido a repetidas peticiones de la copa de la Fama del Señor (Mi-Dong-grogs-b'a-rgyal-mds'an) y el reverendo Canopy del Mérito (Chos-rje-bsod-NAMS-rgyal-mds'an) escribí este libro. Incluye las
instrucciones bien dispuesto sobre la práctica de Yoga de calor, etc, y
algunas explicaciones sobre las enseñanzas comunes, junto con las
exposiciones más detalles sobre cada una de las prácticas especiales (de
los Yogas Tántrico). Este libro fue escrito con un deseo puro de
difundir el Dharma de esta escuela [Gelugpa], bajo la escuela), que está
prosperando en esta región, en gran medida, sin embargo, aún no ha
alcanzado el estado completo florecimiento. Teniendo en cuenta el
bienestar de muchos de los que tienen fe y admiración por la enseñanza
de esta escuela, este libro fue escrito en la Plaza de la Victoria
DGE-ldan en la colina del Gran de las tierras de pastoreo por mí, el
bien aprendida monje budista , el renunciante, la Buena Mente Fama Tsong
Kapa de la [al este de Tíbet oriental].

la bondad y la prosperidad de mayo de prosperar!

NOTAS

1. Tres Religiones: La terminología enumerativa del budismo llega a ser muy complicado, así que a menos que uno pertenece a una escuela particular, no siempre es posible decir con certeza lo que términos como "Las Tres Religiones" y "los obstáculos Cuatro" se refieren a. Aquí se puede suponer, sin embargo, que las tres religiones se refieren al progreso del discípulo en el budismo a través de tres etapas: La veneración (respeto de Buda y la práctica de los preceptos); acuerdo (alcanzado mediante el estudio de la filosofía budista) y realización (el más alto logro personal través de la práctica de la meditación y otras prácticas de yoga. Del mismo modo en la comprensión de los Seis Yogas, el discípulo que oye hablar de ellos, los venera. A continuación, se gana la fe de la comprensión mediante el estudio de ellos. En tercer lugar, logra la fe de la realización mediante la práctica de ellos. Por lo tanto, la pertinencia de llamar a las Seis Yogas también El Libro de las tres religiones [O El Libro de la Triple Fe Ed.].

2. Vajra Dhara: (Rdor-rje-chang, en tibetano) encendida. "Thunderbolt titular." Este es el Buda de la que todas las enseñanzas tántricas se originó, según la tradición.

3. Suprema de vehículo: enseñanzas tántricas, el Vehículo de Diamante (Vajrayana). El término "Tantricism" no se utiliza en los países budistas, en lugar de los términos Hinayana, el Mahayana, y para las enseñanzas esotéricas, Vajrayana, se utilizan.

4. Paramita vehículo: Camino del Bodhisattva, la enseñanza esotérica de la práctica del budismo mahayana.

5. Vehículo palabra verdadera: Vajravana (Tantricism budista), la enseñanza esotérica. [Literalmente "Rayo de vehículo", asociado con las doctrinas de la iluminación repentina y el Camino Corto a la liberación de los que toman el Reino por la tormenta. Los tibetanos afines término connota rje RDO-"Diamante", es decir, pura e irresistible .-Ed.]

6. Rngog Dalai-pa: Uno de los principales discípulos de Marpa (Ver Biografía de Milarepa).

7. Tantra de dos formas (tibetano ciervos-gnyis): El principal Tantra de Hevajra.

8. La implicación de esta cita es de chat, el estudiante debe avanzar paso a paso desde las prácticas de un novato que actúa

p. 271

su gurú, hasta que entiende la Doctrina del Camino del Medio (Madhyamika).

9. Diosa: Liras. el cielo-viaje-lady (Dakini), deidad femenina angelical.

10. Tres rutas de acceso gradual de la Cuenca del Lam: Culo Lam (Pasos hacia la Budeidad) fue Tsong Khapa de gran contribución a la literatura budista, en la que señaló la necesidad de una gradual el progreso del discípulo, comenzando con la ruta de la Baja (observación de la ética), a través del "camino medio" (comprensión de las Cuatro Nobles Verdades), que el Camino Mayor (observación de voto del Bodhisattva y Preceptos).

11. Adisha (AD 980-1052): Famoso budista indio que viajó al Tíbet y fundó la Bgha-gdams-b'a School.

12. Según la creencia budista, la encarnación humana es el mejor en el que trabajar por la liberación, ya que el cielo cuerpo es demasiado feliz, mientras que los nacimientos más baja o realizaciones están demasiado llenos de sufrimiento.

13. Dhayana: término budista para un estado psíquico de especial concentración absoluta.

14. Términos que se refieren a lo ilusorio, no real, la naturaleza vacío y de la existencia del samsara.

15. El objetivo principal del budismo mahayana, para desarrollar el corazón de Bodhi-, incluye dos aspectos: (1) el deseo o deseo puro de este estado, llamado "Wish-para-Corazón-de-Bodhi", y (2) la el voto de la práctica para lograr este objetivo. "La práctica-para-Corazón-de-Bodhi".

16. Ocho no Libertades: Las condiciones en que es imposible practicar el budismo, como caer en los reinos del infierno, fantasmas hambrientos, o los animales, haber nacido en un momento en que no hay Buda, o antes de un Buda comienza a predicar, o en un país donde hay no la enseñanza budista, que carecen de la inteligencia para comprender el budismo; sean absorbidas en el Samadhi de la no-forma.

17. Habitual de razonamiento: El apego del ego y la kleśas, es la causa de todos los sufrimientos y el samsara, y tiene sus raíces en el tipo peculiarmente humano incesante, y automática de pensamiento (ción).

p. 272

18. Mes-sdon y sdon Ngo-: Dos discípulos principales de Milarepa. Ngo-sdon se menciona en la biografía de Milarepa.

19. Provenientes Yoga: La primera etapa del Yoga, Yoga Perfecto es la etapa final o completa. El objetivo del Yoga es la cláusula de llevar la mente y el cuerpo para un control perfecto y la mente puesta en la práctica de visionario concentración. El Yoga Perfecto hace hincapié en la transformación del cuerpo y la mente. Se trata de una práctica final psico-física.

20. Médula-Instrucciones: Lo esencial instrucciones prácticas clave para la práctica yóguica comunicarse privadamente de Guru a discípulo.

21. Hevajra y mchog Brigada: nombres de dos importantes Budas tántricos.

22. Hijos de Buda: Los Bodhisattvas.

23. Los preceptos fundamentales: Contener Catorce Reglas; los preceptos secundarios son los llamados Ocho transgresiones.

24. De acuerdo con la filosofía de la reencarnación, en interminables ciclos de las reencarnaciones todos los seres sintientes se relaciona como padre a hijo.

25. El conjuro de Vajrasattva, que consta de cien palabras.

26. Los dos actos: Ofreciendo auto a Buda, y ofreciendo uno mismo para la liberación de los seres sintientes.

27. Cuatro maneras Poderoso: (1) una confesión pública de los errores anteriores, (2) Teniendo un juramento de nunca repetir estos actos equivocados; (3) Realización de acciones meritorias, (4) Meditación sobre Śūnyatā.

28. El pecado, pecador, y un acto de pecado se asemejan a las ruedas que giran alrededor y mantener al mundo del samsara en la manifestación.

29. Las ofrendas son más que actos de reverencia. De acuerdo a la ley de causa y efecto, un fondo recoge a través de ofertas de la siembra. El más ilustrado del receptor, mayor será la bendición, por lo que los Budas y gurús son los mejores campos de méritos para los discípulos.

30. Seis Budas: En la mayoría de estos mandalas tántricos son deidades de las cuatro direcciones y del centro, junto con el que todo lo abarca Buda primordial Rdo-rje-chang, haciendo seis en total.

p. 273

31. El traductor no está de acuerdo con Tsong Khapa de razonamiento aquí, ya que implica que un Buda puede negarse a aceptar un ofrecimiento sincero. Esto significaría que el Buda podría ser inferior a todos los compasivo, un imposible. [El sentido del texto, sin embargo, no aparece a no ser que el Buda se negaría a aceptar cualquier oferta, pero que no hay necesidad de que el Buda o debería hacer una aparición especial en una milagrosa Nirmanakaya personal (cuerpo de transformación) para ello, cuando el gurú del yogui, que ya está accesible personalmente, puede actuar como uno de esos vehículos o canal .-Ed.]

32. Mandal: un utensilio de forma de copa, símbolo del universo, que se ofrece a Buda. El tesoro en el que son símbolos de la riqueza más perfecta y regalos del cielo y la tierra.

33. Las Ofrendas Ofrendas interior y secreta: Las Ofrendas internas son la felicidad y la iluminación producida en la meditación tántrica, la meditación con la respiración y ejercicios físicos. Las Ofrendas Secretos son la mayor felicidad y el éxtasis producido por la tercera iniciación.

34. Los tres vajras: El perfeccionamiento del cuerpo, palabra y mente. Vajra puede ser traducido como Diamante, Es decir, más fuerte la más preciosa, aquí, significa la más alta perfección.

35. Todas las puertas: todos los poros del cuerpo, además de los nueve principales puertas y dos ojos, dos oídos, fosas nasales dos, la boca, el ano y el órgano sexual.

36. Sutil impurezas: De acuerdo con el budismo Mahayana se trata de lo sutil, o bien, Aferrarse del Dharma, Sólo para ser destruido en la Octava, Novena y Décima Bhumis en la etapa avanzada de la trayectoria del Bodhisattva. (Véase Avatansaga sutra y Bhumi Yogacara.)

37. Estos nombres son el título de la sub-escuelas o ramas de Kagyutpa (la escuela de Blanco, o la Escuela de Marpa.)

38. Esta cita del Tantra de G'ye-rdo-rje es incompleta, ya que sólo una parte o la estrofa original. Por lo tanto, se pueden dar muchas interpretaciones diferentes.

39. El yogui tántrico: El texto original es Brtul-zugs-chans, Que significa literalmente "el uno con el juramento."

p. 274

40. El Yoga de las formas y no en formularios: Esto no es una traducción perfecta, pero un expresivo. El término tibetano Spros-pa significa "sin sentido" o "Play-Las palabras" lo que implica que todas las concepciones y los patrones del pensamiento humano son relativos e ilusorio, sino que son "juego de palabras" cuando se aplican a la realidad. Para mayor comodidad, el traductor ha utilizado el término "yoga de las formas", porque en la práctica de la virtud de la cláusula Yoga uno no puede liberarse de conceptualismo y el simbolismo. Todas las visualizaciones, recitaciones, oraciones y practica yoga en la virtud de la cláusula tiene forma, mientras que Mahamudra o el Yoga de las formas para no trasciende todas estas prácticas.

El lector puede considerar "El Yoga de lejos-de-la-Escuchar las palabras" y "El Yoga con Play-Las palabras" como traducciones alternativas.

41. Cuatro castas: las cuatro castas de la India.

42. Cuatro períodos: Por la mañana, mediodía, tarde y noche. Aquí Tsong Khapa de comentario no es explícita. El traductor supone que él quiere decir que el yogui medita en una parte diferente del cuerpo (que corresponde a los Cinco Budas y sus adornos) durante cada uno de los cuatro períodos.

43. "La visualización esquemática": un general, no particularizado mente-imagen de la deidad tutelar.

44. Tutelar Orgullo: para curar el orgullo de samsara-ego, el yogui Tantricism enseña a ampliar en lugar de abandonar, como enseña el Budismo Hinayana, este orgullo a una escala cósmica-a la identificación de uno mismo con el Buda, siendo éste el mayor orgullo de todos.

45. Magnífica Visiones: Cuando el yogui llega a esta fase ya no se ve el mundo y sus objetos en la vida ordinaria, la manera común, el samsara, pero ve el mundo exterior como el Palacio-Más allá de la medida-ya sí mismo como el Buda tutelares.

46. Bodhi-corazón significa en este caso, la vida de los hombres de la fuerza o el semen. Pad simboliza la estabilidad y la unión de las dos fuerzas (masculino y femenino). *

p. 275

47. Mente-Funciones: El budismo distingue entre la mente y su actividad. La mente es la que actúa, pero las funciones son las diferentes maneras en que esto se manifiesta la mente. Según Yogacara, la mente o la conciencia N º 6 cuenta con 51 funciones de la mente.

48. El dhatus dieciocho (Grupos): Los seis objetos externos-, los seis órganos de los sentidos-, y las seis conciencias.

49. Ayatanas: Los seis lugares en las conciencias respetar y observar los seis objetos.

50. Medrepa: El Gurú de Marpa, un talentoso y Yogui de la India.

51. Las filosofías de estas escuelas son muy complicados. Debido a la limitación de espacio, el traductor no puede explicar todas sus diferencias aquí.

52. Es Tsong Kapa de ver y no refleja la de los eruditos tibetanos en general.

53. La sabiduría innata: La sabiduría de la Budeidad perfecta, que no es hecho por seres humanos, pero es innato en todos los seres sintientes.

54. Esta concepción complicado es único en la filosofía de Tsong Kapa. definición Tsong Kapa de la propia naturaleza es muy peculiar, su filosofía de la Vía del Medio es muy diferente de las de las antiguas escuelas y se refuta [más bien, "se opuso", de sentido la doctrina del Camino Medio es en realidad no es diferente de Mahamudra] por muchos estudiosos destacados de estas escuelas. Dado que lleva una buena dosis de reflexión cuidadosa y estudio para comprender la filosofía Tsong Kapa y en qué se diferencia de la de las antiguas escuelas, el traductor cree que no es prudente para explicar las diferentes opiniones que aquí brevemente, para que definitivamente dar lugar a malentendidos . Es el deseo del traductor de escribir un ensayo sobre este tema en una fecha posterior.

p. 276

55. Aqui Tsong-Khapa de timidez "en Śūnyatā, y su visión materialista se refleja claramente *.

56. Tsa en tibetano, Nadi en sánscrito. Todas las estructuras tubulares del cuerpo humano, incluyendo los nervios, capaz de transformar los fluidos y las energías del cuerpo. En el texto se traduce este término por lo general como nervio o nervios. [Véase también la Parte I, cap. VII, nota 13. Ed.]

57. La traducción literal sería "me permite convertirse en Buda en ocho vidas en el futuro."

58. Naropa como profesor en una universidad india-monasterio que tenía cuatro puertas. Ocupó el cargo de guardián de la Puerta Norte.

59. texto original falta de Marpa, se considera que el significado de los tibetanos es sustancialmente transmitido por los tres términos Inglés dado (salvo alguna significado esotérico que podría haber continuado y que se ha perdido).

60. El tantra es una división de Padre de las más altas, o Annutara Tantra, en el que hace hincapié en la [Habilidadupāya en el sentido de los medios perfecto amor sin límites a la ayuda. Ed. Enseñanzas]. La otra división, llamada Tantra Madre por los eruditos tibetanos, es la que hace hincapié en la [Sabiduríaprajñā, En el sentido de la sabiduría trascendental. Ed. Enseñanzas].

61. "Light" es el término usado para simbolizar el carácter transparente de la conciencia pura. Esta conciencia, sin embargo, muchos grados, por lo que muchos términos se utilizan para describir estas gradaciones y manifestaciones de la conciencia, como el original o Luz Madre, la Luz de Sueño, Light-de-muerte, y la Luz de Bardo- .

p. 277

62. Roma y Rg'yng ma-: los canales derecho e izquierdo.

62 bis. gTum-ma: Tibetana nombre para el Heat-Yoga. Ed.

63. Tantrismo ofrece dos tipos de enseñanzas. Las enseñanzas de habilidades pedagógicas en los métodos utilizados para llevar el yogui más allá de los patrones habituales del pensamiento humano para que pueda entender que real más allá del pensamiento, la Conciencia Pura. Las Enseñanzas de la Sabiduría comenzar con la mente a penetrar más allá de que el Reino de la Conciencia Pura. habilidad [Ese se llama técnicamente thabs. Ed.]

64. Aquí, Tsong Kapa desea poner de relieve las diferencias entre los blisses producida por las experiencias de la meditación ordinaria y los producidos por la meditación tántrica.

65. Unos valientes (Dpao Wo en tibetano): El macho seres celestiales que practican Tantricism.

66. En la meditación tántrica, el yogui se visualiza como convertirse en el Buda Patrón o yidam; ya no es de la forma humana.

67. El cinturón especial envuelta alrededor del cuerpo para mantenerlo en la postura correcta para la meditación.

68. Se trata de Tsong Khapa de propio punto de vista que es refutada por Gamaba VIII de la Escuela Blanca.

69. Dos pranas: el aire hacia arriba-y el aire va hacia abajo en curso, uno negativo y otro positivo.

70. Hay un gran número de pranas en el cuerpo de muchas naturalezas y funciones diferentes. En el pasado, miles de diferentes pranas fueron nombrados y clasificados. Hoy en día aún existe el conocimiento bien definido de cincuenta o sesenta pranas, pero la mayoría del prana de los conocimientos tradicionales se ha perdido.

71. Dos puertas más bajo: el ano y la uretra.

71 bis. Tur Sel Prana: El curso se establecen Prana.

72. Gran Símbolo thig-le: Un comentario sobre un libro tántrico.

73 Hay varios grados de la Bienaventuranza de fusión. Aquí, "descalificados" se refiere a un menor, más mundana, la felicidad, en vez de la más alta reales Bliss de fusión.

74 Pacíficos-Mente: Esto se refiere a un sistema especial de Tantra enseñanza dada por la Gsan Adus Tantra. "Con fines pacíficos-Mente" es una traducción al expediente de un término tibetano (sems Dben) que puede traducirse de diversas maneras.

p. 278

75. Hay varios niveles de pensamientos ilusorios a los que están sujetos los seres sintientes. Los pensamientos ilusorios crudo como el resentimiento, la ira y el placer son fáciles de reconocer y sentida por todos los seres conscientes, así como por aquellos que tratan ilustración. Sin embargo, el budismo dice que la libertad de estos pensamientos ilusorios bruto no da lugar a la iluminación, ya que son más profundos, pensamientos ilusorios más sutiles en los seres sensibles de las que habitualmente se ignoran pero que son la fuente de la servidumbre. Estos deben ser problemas con la iluminación y se elimina antes de que se obtenga.

76. Dos-en-uno-con-Learning se refiere a todas estas enseñanzas, para impartir clases y la iluminación de los que han progresado hasta la etapa justo antes de la Budeidad. Dos-en-Uno-sin-Learning se refiere a la fase final de la iluminación, Buda, en el que nada queda por aprender.

77. Las palabras del Tíbet Snod y Bjud [Se pronuncia "nu" y "Ju". Ed.] Significa no sólo los "seres sintientes" y el "universo" sino también "el apoyo" y "lo que es compatible", lo que implica la idea de lo subjetivo y lo objetivo.

78. Dos Mandalas: En este caso, Tsong Kapa Estado no tiene claro lo que se refiere a Mandalas. Tal vez significa que el Mandala Mandala Samaya y la Sabiduría. Véase la nota 6 del capítulo IV (Iniciación de Hayagriva) sobre la "Samaya Budas y la sabiduría."

79. El texto original utiliza el término Dharma, que tiene la pluralidad de significados de la existencia, objetos, seres, devenires, percepciones, etc

80. y 81. Estas declaraciones reflejan el pensamiento típico de Tsong Khapa propia filosofía, según la cual existe una vacuidad que se realizará y realidad () Vacío que deberá observar y contempla, incluso desde el punto de vista del Reino Absoluto (la verdad trascendental final). Las Escuelas Old declarar que, si bien en la categoría de Mundana es permitido decir que hay un donante y un receptor, una vacuidad que meditar, y el que medita, etc,

p. 279

desde el punto de vista del Reino Absoluto no hay vacuidad que se dio cuenta, ni nadie para hacer realidad este vacío. Como se dice en el Sutra del Diamante de Gautama Buda, sí:

"Si alguno dice: 'Veo Buda,
Si alguno dice: 'He oído la predicación de Buda,
Él pisa un camino vicioso y nunca he aquí Buda. "

También en el Sutra del mismo:

"Porque no hay sabiduría que hay que alcanzar, [es decir, porque el Buda sabía que esto Ed.]
Buda dijo: "Yo alcanzado la sabiduría."

82. Esta declaración refleja la filosofía de Tsong Kapa de vacuidad en el sentido de que, en pocas palabras, "todos los conceptos son Void (vacío)", pero que los seres, se existe,.

83. Escenario principal-la meditación: La duración de la meditación, cuando el yogui se ocupa sólo con el objeto central de su meditación-práctica, en contraste con el escenario después de la meditación cuando está tomando parte en las actividades diarias, mientras que, sin embargo, manteniendo su meditación experiencia en mente.

84. El significado de esta frase no es del todo clara. El traductor presume que una solitaria, aislada, se recomienda como el más propicio para el éxito de esta práctica yóguica.

85. Tantra: Este término puede referirse a un Tantra, un comentario sobre un Tantra, oa algún otro libro.

86. La percepción de la mente: (T Snang-wa). términos tibetanos tienen muchos significados, lo que el lector debe tener en cuenta. En este caso, no sólo la percepción que se alude pero cualquier sujetos, objetos, o visiones creadas o aprehendido por la mente.

87. El proceso de absorción: El hundimiento de las conciencias diferentes en una conciencia fundamental durante el proceso de la muerte, la iluminación, el escenario principal, meditación, etc

88. Bardo: El estadio intermedio entre la vida y la muerte.

89. Seres de no Intermission: Esto se refiere a los seres más virtuosos y los seres más pecaminoso. Ambas clases, debido a su muy fuerte Karma, se dice que no tienen experiencia Bardo, pero, en cambio, reencarnan inmediatamente.

p. 280

90. Desde Tsong Khapa de comentario fue diseñado para los eruditos tibetanos, las citas son a menudo incompletos, ya que se presumía que los lectores estaban familiarizados con los diversos textos tántricos o que tenía acceso a los textos. En el momento de esta traducción, estos textos no estaban disponibles para el traductor, por lo que ha resultado más difícil de traducir y comentar estas estrofas dispersas, fragmentarias.

91, 92. Estas declaraciones reflejan las características típicas polémica y pedante de Tsong Kapa y muchos otros eruditos tibetanos que han estado ocupados participar en argumentaciones polémicas sobre nimiedades y asuntos de importancia secundaria en los últimos siglos. A excepción de Mahgi (el filósofo gran mujer del Tíbet) y, un puñado de eruditos pocos de ellos tenían una mente creativa capaz de producir una nueva filosofía, como la enseñanza gloriosa de Hwayan y el budismo zen de China. [No nos sentimos explicaciones Tsong Kapa está aquí tan inútil como el traductor se basa y se sospecha que un poco de partidismo comprensible de suyo ha coloreado su punto de vista aquí. Ver también p. 244 Nota .-Ed.]

93. "El hombre perezoso enseñanza": En comparación con otras enseñanzas, el Yoga Bardo es mucho más fácil y más rápido para lograr la Budeidad, de ahí el apodo.

94. Los cuatro nacimientos de Samsara: (1) la metamorfosis de origen, (2) el huevo nacido; (3) la matriz de origen, (4) sobre mojado nacido.

95. Realistas y nihilistas extremos (O el realista y vistas Nihilista): Según el budismo la mayoría de las filosofías y creencias religiosas en el mundo son ya sea "realista" o "nihilista". Vistas reales son las filosofías y creencias que afirman la existencia absoluta de los seres, el dios, retribución, etc Reproducciones Nihilista son las filosofías que no aceptan la existencia del alma, la razón, la causalidad, etc. Ambos extremos son erróneos, según el budismo, como cuestión de hecho, estos dos clingings son las causas básicas del samsara. La visión correcta es la opinión de que trasciende a ambos extremos, a saber, la Doctrina del Camino Medio.

96. Vehículo sin paralelo: La División Mayor del Tantra, Tantra Anuttara. [Esta denominación es un término usado por los apologistas Madhyamika sí mismos. Muchos estarían de acuerdo. Ver la

p. 281

discurso sobre el Gotra concepto en la introducción, así como la nota anterior en el texto.] Ed.

97. Un poco presuntuoso en opinión del traductor.

98. Este párrafo es muy confuso. Cualquiera de Tsong Kapa se cometió el error al citar esta frase que no aparece en el párrafo anterior, o la negligencia de la impresora libro tibetano causó el error. [La sentencia es mencionado y aquí tenemos comentarios directos. Vea nuestra nota en la página 247.] Ed.

99. Aquí hay otra afirmación incongruente en la cita. La frase que aparecía en el párrafo anterior fue "Ya! N grol bis RLU na! N ra gis! Bzin n de rnyeg". Pero aquí Tsong Kapa cita como "Ya! RLU n ba grol! n ra gis! bzin gyos n te." El significado y las implicaciones de estas dos frases son completamente diferentes. Dado que el texto original de la materia citado no se encuentra disponible en la actualidad, el traductor tiene una forma infalible para corregir este error. [Nota del editor Ver las 88 y tomar nota de texto. No estamos de acuerdo con el traductor que no hay ninguna dificultad esencial aquí, la referencia a la cotización vigente y ser única determinable.]

100. Cinco crímenes de Paramount: (1) matricidio, (2) el parricidio, (3) matar a un Arhat (santo budista), (4) provocando la desunión o división entre el sacerdocio; (5) malignamente causando Buda a sangrar.

101. Nueve puertas del cuerpo: dos ojos, dos fosas nasales, dos oídos, el recto, la uretra, la parte superior de la cabeza.

102. Puerta de la Pureza: otro nombre para el Golden Gate o la puerta de la cabeza.

103. De acuerdo a los lamas tibetanos, las enseñanzas esenciales del Yoga de entrar en el cuerpo de otro se perdió en el Tíbet. Se perdió después de la muerte de Dharmadorje, hijo de Marpa.

Ver la biografía de Marpa. propia declaración [Ver Tsong Kapa en el último párrafo del capítulo 9.]

104. Confinamiento de la contemplación: Cualquier budista que quiera practicar la meditación de una manera seria debe retirarse a la soledad o estrictamente se limita en la ermita por su devoción, la pone un voto de no ir más allá de la frontera

p. 282

de su habitación, la ermita, o similares durante un cierto período de tiempo en una celda para practicar la meditación.

105. El traductor considera que es necesario añadir esta frase para que el texto comprensible.

106. Esta frase no es clara, ni el escritor claramente qué libro se refería. [El Libro de los Collected Médula-Instrucciones parece ser serio. Véase en el texto por encima de cinco párrafos, p. 263. Ed.]

107. Aquí Tsong Kapa desacredita la autenticidad de las escrituras de la Nyingmapa. En opinión del traductor Tsong Kapa no recuerda que todo el budismo Mahayana, tanto paramitayana y Vajrayana-la enseñanza de que él mismo sigue-se basó en los Sutras muy y Tantras que tienen un origen histórico responsables, por así decirlo, porque la mayoría de los Sutras y Tantras de Mahayana se "sacó" a través de revelaciones divinas. Esta es exactamente la manera Nyingmapa receptores de la enseñanza de los tesoros celestiales. De acuerdo con los lamas Nyingmapa, las enseñanzas del linaje humano visibles son de ninguna manera mejor o más fiable que las enseñanzas recibidas de la revelación. Como cuestión de hecho, estos últimos son muy superiores, porque ellos están más cerca, más claro, "más cálido", y más directo. Además, hay menos prejuicios humanos y dogmática abracadabra involucrados.

Notas al pie

274:* [El traductor aquí, en nuestra opinión, está imponiendo una interpretación muy restringida en el texto, que se pueden aplicar del mismo modo que a p. 275 un yogui femenina, que también ha Bodhi Corazón. Este término se refiere en realidad al amor del centro de la energía que se libera o se "derritió" por "la doma del prana". No es en absoluto significa, sencillamente, a ser concebido en un sentido físico simples, que sólo tendría éxito en la misión-que define como una limitación falsa. Lo mismo se puede decir del Almohadilla.—Ed.]

276:* No podemos estar de acuerdo con el traductor aquí. Tsong Kapa en este momento es una simple referencia al error de los extremos nihilistas (véase la nota 95). El Anuttara Tantra (Que sigue Tsong Kapa, siendo por tanto en ningún caso un materialista, como el siguiente párrafo en el texto también confirma) muy explícitamente que para reducir todas las cosas a los no-existencia es tan erróneo como afirmar ingenuamente la realidad última de su fenomenal existencia. El Śūnyatā no está en cuestión en todos los aquí .-Ed.