I: Pero lo que usted ha descubierto…

UG: No descubrí nada. Eso es lo extraño.

I: ¿Qué buscaba usted, señor?

UG: Quería el moksha, lo que el Buddha tenía. Lo que usted piensa que yo tengo o que Jesucristo tuvo.

I: ¿Quiere decir, un estado continuo de felicidad. [Risas]

UG: Mire, a U.G lo crea el Buddha, a Frank lo crea Jesús. ¿Usted no entiende eso, o sí? Usted no quiere que esto [U.G] se vaya [fuera de su sistema], y esa es la razón por la que mantiene aquello [el Buddha, Cristo, etc.] y lo perpetúa. Ambos son lo mismo. La cultura ha creado al individuo para el único propósito de mantener su continuidad. Cada vez que condena la ira, eso fortalece y refuerza el movimiento de su cultura y de su sistema de valores. Cada vez que alaba al Señor, está manteniendo y perpetuando a ese 'yo'. La cultura lo creó a usted y a mí para el único propósito de mantener su status quo. Usted no quiere un cambio. Inventó algo que está aquí el día de hoy, y continuará estando allí cuando usted se vaya.

I: ¿Por qué nos pasan está miseria a nosotros?

UG: ¿Por qué se la pasa usted a su pequeña que está allí?......

..........................

I: Usted habló de algunos chackas en su libro, señor.

UG: Bueno, sucedió que algunas personas me hicieron preguntas y sucedió que les contesté. Es por eso que lo llamo [a ese libro] el 'error'. [Risas]* Mucha gente me quiere encajar dentro de las descripciones tradicionales de cosas como el yoga, etc.

* Referencia al primer libro sobre U.G "La Mística de la Iluminación". U.G juega con la palabra inglesa 'mistique' (mística) y la reemplaza por 'mistake' (error) de pronunciación similar.

Lo que sucede es que el sirviente tomó posesión de la casa. De alguna forma, por algún milagro se lo fuerza a que se vaya. Cuando el siervo se va, toma la política de la tierra ardiente y quiere quemar todo allí. Uno quiere que se vaya pero no quiere irse. Se ha vuelto el jefe. Así que [su pensamiento] se está moviendo a un ritmo particular, un tiempo y velocidad particulares. De repente cuando se detiene, no mediante vuestra voluntad, no mediante ningún esfuerzo, hace explotar todo. Eso es todo lo que me ha sucedido. De ahí en más el organismo ingresa en un ritmo muy natural y funciona a su manera. Por eso ocurrieron todos esos cambios en el cuerpo.

I: ¿Es decir que los sirvientes de dentro han tomado el control del cuerpo?

UG: El sirviente está afuera controlándolo a usted.

I: Luego, ¿dónde sucede la explosión?

UG: No hay explosión. No hay nada allí.

I: ¿Pero cuál es el estado natural del que habla?

UG: El estado natural es el funcionamiento de este organismo vivo. No es un término sinónimo de iluminación o realización de la divinidad o auto-realización. Lo que queda aquí es el pulsante organismo viviente. Y la forma en que funciona no difiere del mosquito que está chupando su sangre.

I: Eso en sí puede ser llamado 'atención'.

UG: No 'atención'. No me gusta usar esa palabra. No es algo que pueda capturarse, contenerse o dársele expresión mediante la estructura de las experiencias. Está fuera del campo de la experiencia. De manera que no puede compartirse con nadie. Es por eso que estoy diciendo que él, o usted, es el medio por el cual lo que sea que estoy diciendo se expresa a sí mismo. Pero usted está distorsionando, correlacionando y alterándolo. El pensamiento no puede ayudar haciendo eso.

I: Tratando de determinar si nos está mostrando un camino o si este camino es correcto o incorrecto...

UG: No, cuando no hay camino, ¿dónde queda la pregunta sobre correcto o incorrecto?

I: Tal vez, usted no pueda darme el camino.

UG: No. Si está haciendo un camino de lo que yo estoy diciendo, esa será su tragedia. Si toma otro camino, será su miseria.

……

I: Hablemos de la teoría del big bang, de la 'gran explosión'.

UG: Yo pongo en duda la teoría del big bang.

I: Pero usted sabe que fuimos sólo átomos al principio.

UG: Pongo en duda incluso las partículas fundamentales. Nunca podremos hallar las partículas fundamentales.

I: En su primer libro usted habla de la ionización del pensamiento y de una explosión.

UG: Después de eso, la comprensión no se da mediante el instrumento que estamos usando todo el tiempo para comprender - el intelecto. Hemos desarrollado y afilado el intelecto por años. Así que el intelecto [en U.G] comprendió a su manera que no es el instrumento, que no hay otro instrumento, y que no hay nada que comprender. Mi problema fue como usar este intelecto para comprender lo que fuera que yo estaba buscando. Pero [el intelecto] no me ayudó a comprender nada. Así que busqué otro instrumento para comprender, es decir, la intuición, etc, etc. Pero me di cuenta que este es el único instrumento que tengo; y la esperanza de que yo iba a entender mediante algún otro instrumento, en algún otro nivel, y de alguna otra manera, desapareció. Y esto surgió en mí, "No hay nada que comprender." Cuando eso pasó, me golpeó como un rayo. De ahí en más, la misma demanda por comprender algo se terminó. Esa comprensión es la que se está expresando ahora. Y no puede usarse como instrumento para comprender nada. No se puede usar como instrumento para guiar, dirigir o ayudarme a mí, a usted, ni a nadie.

I: ¿No cree que eso pasó debido a que...

UG: Esa explosión que ocurrió está sucediendo todo el tiempo. Todo el tiempo está explotando. Todo intento de mi parte por comprender algo en cualquier momento estalla porque el pensamiento es el único instrumento que tengo, y no hay otro instrumento. Este instrumento ya no puede inventar lo que llaman esperanza. No hay esperanza de comprender. Al momento en que el pensamiento comienza a forma algo, estalla, no por ninguna voluntad, no por algún esfuerzo, pero esa es exactamente la forma en que sucede. Sucede constantemente todo el tiempo. Esa es la forma en que la vida se está moviendo. No tiene ninguna dirección.

El cuerpo no tiene necesidad de comprender nada. El cuerpo no tiene que aprender nada, porque cualquier cosa que uno aprende, cualquier cosa que uno hace es un intento por cambiar, alterar, dar forma o moldearse a sí mismo en algo mejor. [El cuerpo] es una pieza perfecta creada por la naturaleza. En este ensamblaje de la especie del ser humano en este planeta a un ser se lo dota con la inteligencia de Einstein, a otro con la fuera de Tyson, y a alguien más con la belleza de Marilyn Monroe. Pero dos o tres o todas [esas características] en uno solo sería una gran tragedia. No puedo concebir la posibilidad de las tres floreciendo en un individuo - cerebro, fuerza, y belleza.

I: ¿Lo atemoriza la muerte?

UG: Aquí no hay nada que matar [en U.G] El cuerpo no puede temer la muerte. El movimiento creado por la sociedad o la cultura es lo que no quiere terminar. Como fue que se terminó [en U.G] realmente no lo sé. Lo que a usted lo atemoriza no es la muerte. De hecho, no quiere liberarse del temor.

I: ¿Por qué?

UG: Porque cuando el miedo se termine usted caerá muerto.

I: ¿Por qué?

UG: Es la naturaleza de esto. Es el miedo el que lo hace creer que está vivo y que va a estar muerto. Lo que no queremos es que el miedo se termine. Es por eso que hemos inventado todas esas nuevas mentes, nueva ciencia, nuevas charlas, terapias, atención sin opciones y varias otras tonterías. El miedo es la cosa misma de la cual no se quiere liberar. Lo que usted llama 'yo' es miedo. El 'yo' nace del miedo; vive en el miedo, funciona en el miedo y muere en el miedo.

I: Al cuerpo no le interesa morir…

UG: Cuando el cuerpo encuentra una cobra retrocede, y entonces usted da un paseo. La cobra es una criatura maravillosa. Si uno la daña se daña a sí mismo. Quiero decir lastimándola físicamente te lastima a ti de vuelta, no psicológica o románticamente - porque todo es un movimiento de la vida. Lo que digo es que uno nunca la va a lastimar. La cooperación allí surge del egoísmo total de la mutua supervivencia. Es como la célula en su cuerpo que también puede sobrevivir solo si coopera con la célula vecina. De otra forma no tiene chance de sobrevivir. Esa es la única forma en que podemos vivir juntos. Pero eso tiene que llegar al nivel de, si quiere usar esa palabra, vuestra 'conciencia'. Sólo entonces van a vivir en este mundo pacíficamente.

I: Bueno, ¿es toda la vida interdependiente?

UG: Es esa total interdependencia para sobrevivir en el nivel físico lo que puede traer unidad. Solo en ese nivel.

I: ¿El cuerpo y el intelecto están separados?

UG: Al intelecto lo crea la cultura y es adquirido. La inteligencia necesaria para sobrevivir ya está en el organismo físico. No tiene que aprender nada. Necesita que le enseñen, necesita aprender cosas solo para sobrevivir en este mundo que hemos creado, el mundo de las ideas. Necesita saber para sobrevivir. Tiene que luchar por su porción del pastel. Algún payaso viene y le dice que tiene que luchar sin esperar ningún resultado. ¿De qué diablos está hablando? ¿Cómo puede usted actuar sin esperar ningún resultado? En tanto que viva en este mundo tiene que luchar por su porción. Para eso le enseñan, lo mandan a la escuela, y le dan algunas herramientas. Eso es lo que la sociedad le ha hecho a usted. Pero la religión aparece y le dice que tiene que luchar por su porción sin esperar nada a cambio. Por eso es que se ha vuelto un individuo neurótico. De otra forma usted sólo lucharía por su porción. No tomaría todo el pastel. Lo toma todo porque la religión, la cultura o alguien más le ha enseñado a hacerlo. Los animales matan para sobrevivir y dejar el resto de su juego. Usted lo puede llamar basura o como quiera. Cualquier otra cosa sobrevive de eso. Si solo tomo lo que necesito para mí, el resto queda allí para todos. No habrá ninguna escasez.

I: ¿Estuvo con la Sociedad Teosófica y J. Krishnamurti?

UG: Dejé la sociedad en 1953, y mi contacto con la Sociedad Teosófica y Krishnamurti terminó en 1956. Crecí allí. Viví en Madras por 21 años, desde que tenía catorce. Estaba asociado muy activamente con la Sociedad Teosófica como Secretario Adjunto de la sección india; primero fui un conferenciante nacional o luego uno internacional. Es historia antigua ahora.

I: Es difícil ponerlo en alguna categoría definida.

UG: Todos los que vienen a verme tienen ese problema de donde ubicarme. Es fácil para ellos llamarme hombre de Dios, iluminado, guru, y pegar todas esas etiquetas fantásticas sobre mí. "Esa es nuestra dificultad," dicen. "No sabemos realmente donde ubicarlo. Es un reflejo de nuestra inteligencia," dicen. Incluso los filósofos hablan de la imposibilidad de encajarme en un marco de referencia. No es que me sienta superior ni orgulloso.

I: ¿Pero dónde se ubica usted mismo?

UG: No sé. No diría que soy un inadaptado. Soy parte de la corriente principal de la vida en todas partes. Al mismo tiempo no tengo raíces en ningún sitio. Si lo puedo decir así, soy un hombre sin raíces. He vivido por todas partes, y no me he sentido nunca en casa. Es muy extraño. Soy una de las personas que más viajó en el mundo. He viajado desde que tenía catorce, y desde entonces nunca viví en ningún lugar por más de seis meses de corrido. Mis viajes no nacen de mi necesidad compulsiva de viajar. Cuando la gente me pregunta, "¿Por qué viajas?" yo les digo, "¿Por qué algunos pájaros viajan de Siberia a algún pequeño santuario de pájaros en Mysore y luego se vuelven?" Yo soy como esas aves migratorias. Es muy extraño. He viajado a todas partes excepto a China. Fui a todos los países comunistas. Y en América pasé varios años. Hoy en día divido mi tiempo entre Bangalore, Suiza y los EEUU.

I: Si el mundo no puede hallar etiqueta para usted, ¿qué clase de etiqueta encuentra usted para el mundo?

UG: ¡Estoy muy satisfecho con el mundo! [Risas] Muy satisfecho. El mundo no puede ser diferente. Viajar destruye muchas ilusiones y crea nuevas ilusiones. Yo descubrí, para mi espanto, si lo puedo poner de esa forma, que la naturaleza humana es exactamente la misma ya sea que una persona sea ruso, o americano o de cualquier otra parte. Es como si todos habláramos el mismo idioma, pero los acentos fueran diferentes. Yo probablemente hable inglés con un acento de Andhra, usted con un acento de Kannada, y alguien más con un acento francés. Pero básicamente los humanos son exactamente iguales. No hay absolutamente ninguna diferencia. No veo ninguna diferencia. La cultura es probablemente la responsable por las diferencias. Siendo lo que somos, el mundo no podría ser otra cosa. Siempre que exista la necesidad en usted de provocar un cambio en sí mismo, querrá cambiar al mundo. Debido a que no puede encajar en el marco de vuestra cultura y sistema de valores, quiere cambiar el mundo para poder tener un lugar cómodo en el mundo.

I: Dice que está satisfecho con el mundo. ¿Por qué dice eso?

UG: ¿Qué le hace pensar que el mundo podrá ser diferente? ¿Por qué quiere cambiar el mundo? Todas esas utopías, todas esas ideas de crear un paraíso en esta Tierra nacen de la suposición de que hay un paraíso en algún lugar y que tenemos que traer ese paraíso a este planeta. Y es por eso que hemos convertido esto en un infierno. Mire, yo no llamo a esto un infierno. Preferiría decir que no puede ser diferente.

La naturaleza nos proveyó una riqueza tremenda en este planeta. Si lo que dicen es cierto, se podrían alimentar doce mil millones de personas con los recursos que ya tenemos en este planeta. Si el ochenta por ciento de la gente está pasando hambre, entonces algo está mal - algo está mal porque hemos arrinconado en un solo lugar todos los recursos del mundo. No lo sé, no soy lo suficientemente competente para decir, pero hablan de un ochenta por ciento de los recursos del mundo consumidos solamente por los americanos. ¿Cuál es la razón de eso?

El problema es este: la naturaleza produjo todas las especies del planeta. La especie humana no es más importante que las otras especies de este planeta. Por alguna razón, el hombre se asignó un lugar superior en el esquema de cosas. Él cree que fue creado para algún propósito más importante que, si puedo darle un ejemplo muy crudo, el mosquito que le chupa la sangre. El responsable de ello es el sistema de valores que hemos creado. Y el sistema de valores nació del pensamiento religioso del hombre. El hombre creó la religión porque esta le da una justificación. Esta demanda por satisfacerse, por buscar algo afuera se volvió imperativa debido a esta auto-conciencia en uno que sucedió en algún punto de la línea evolutiva. El hombre se separó a sí mismo de la totalidad de la naturaleza. El pensamiento religioso del hombre se originó de los ídolos, los dioses, y los maestros espirituales que hemos creado. Así que toda la tendencia va en la dirección de crear un hombre perfecto, mientras que...

I: Sin eso sentimos cierta sensación de inseguridad. Necesitamos algo.

UG: Por eso inventamos todo esto. Podrían tomar Valium, o usar algo, y olvidar todo el asunto. Esa seguridad es todo lo que buscan. Y no quiero ni mencionar a todos esos gurus, hombres de Dios, y todos esos lacayos con los que estamos inundando el mundo.

I: Incluso si buscamos, yo siento que también es parte de la naturaleza.

UG: Si eso es así, entonces ¿por qué está tratando de cambiarlo? ¿Por qué no lo acepta? Mire, el problema es la demanda por cambiar algo.

I: ¿Qué nos distingue de los animales? Pensamos que somos diferentes, ¿no es así?

UG: Pensar es el responsable, y pensar nace de esta auto-conciencia. Cuando uso la palabra auto-conciencia no quiero decir todo eso que encontramos en el pensamiento religioso. Lo que quiero decir en muy simple: me refiero a la sensación de que uno es diferente del grabador de cinta que hay allí, que uno es diferente de aquella puerta azul. Esto es lo que quiero decir por separación. Esa sensación no existe en los animales en absoluto. Nos hacen creer que hay algo que uno puede hacer, para producir un cambio dentro y a nuestro alrededor. La necesidad de cambiar surge de esta auto-conciencia, la separación de la 'unicidad' de toda la naturaleza que nos rodea.

I: Sin esa separación...

UG: ¡No diga, "Sin esa separación"! [Risas]

I: Espere un minuto, sin separarme de las cosas que me rodean, siento que no podría actuar.

UG: Sí, por eso digo que toda acción que nazca del pensar, o digamos del pensamiento, es destructiva. Destruye la paz que hay allí. La forma en que este organismo funciona es maravillosa. El organismo humano es un espécimen perfecto de la creación natural. La naturaleza solo se interesa en perfeccionar las especies. Pero nosotros hemos impuesto sobre eso la idea de un hombre perfecto, y esa idea es el problema. La idea nace de haber asumido que existe un hombre perfecto como todos esos Buddhas, Jesuses, y otros. Usted trata de moldear su vida según estos grandes maestros. Quiere que sus patrones de comportamiento sean como los de ellos. Pero eso es sencillamente imposible. Un 'ser perfecto' no existe en absoluto. Un ser perfecto es el producto final de la cultura humana, es decir, el ser que creemos es el ser perfecto. Y uno quiere que todos sean perfectos de esa manera. Así que volviendo a mí punto, el interés de la naturaleza es solamente crear especies perfectas. No utiliza ningún modelo. Cada ser humano es algo extraordinario y único. Si un ser no encaja en el esquema de cosas, la naturaleza lo descarta y empieza todo de nuevo.

I : Pero si uno observa el reino animal, allí hay un deseo de cambiar el ambiente. Los animales quieren comer más.

UG: Ellos no comen por placer. Sólo comen para sobrevivir. En realidad, cualquier cosa que proyectemos sobre los animales nace de las propias ideaciones. Nace de una aproximación subjetiva al problema, la cual a su vez también surge de vuestro sistema de valores. Nosotros queremos comprender a los animales o a las leyes de la naturaleza con la idea de "¿Qué puedo sacar de eso?". Queremos conocer las leyes de la naturaleza sólo para usarlas y perpetuar algo en el ser humano. De manera que el pensamiento es en su contenido, en su expresión y también en su acción, para usar una palabra muy dura en política, fascista por naturaleza. [Se ríe] No hay forma de escapar de ello. El pensamiento es un mecanismo de auto-perpetuación.

UG: No soy una amenaza. No soy una amenaza porque no puedo, mire, concebir la posibilidad de otra cosa que no sea esto. No me interesa cambiar nada. Son ustedes los que todo el tiempo hablan de producir un cambio. Al mismo tiempo todo fuera y dentro de usted es un flujo. Está cambiando constantemente. Todo dentro suyo cambia; no obstante usted no desea cambiar. Vea, ese es el problema. Su resistencia al cambio es el verdadero problema, y usted lo llama tradición. Usted hace de "resistirse a cambiar con las cosas cambiantes," una gran tradición.

I: Eso sólo podría suceder si nos sucediera lo que le sucedió a usted...

UG: Nada me sucedió a mí.

I: La forma en que funciona su cuerpo.

UG: Usted y yo funcionamos exactamente de la misma forma; y yo no soy nada que usted no sea. Usted piensa que yo soy diferente. Tiene que aceptar mi palabra: en ningún momento entra en mi cabeza la idea de que yo sea diferente de usted. Tengo la seguridad de que usted funciona exactamente de la forma en que yo funciono. Pero usted está tratando de canalizar la actividad o el movimiento de la vida para lograr dos cosas, obtener algo de ello y mantener la continuidad que la cultura ha puesto en su interior. Ese no es el caso aquí [en U.G]

Pensamos que los pensamientos están dentro nuestro. Pensamos que son auto-generados y espontáneos. Lo que en realidad hay aquí es lo que yo llamo la esfera del pensamiento. La esfera del pensamiento es la totalidad de las experiencias, los pensamientos, y los sentimientos humanos heredados de generación en generación. En este contexto quiero mencionar que el cerebro no es el creador, sino solo el reactor. Tan solo reacciona al estímulo. Lo que llaman pensamiento es simplemente la actividad de las neuronas del cerebro. En otras palabras, el pensamiento es memoria. Un estímulo activa el cerebro mediante las percepciones de los sentidos y la memoria entra en operación. No es algo maravilloso. Sólo es una computadora con mucha basura en su interior. Así que no es un creador. Al cerebro no le interesa resolver ninguno de los problemas que creamos nosotros. Es especialmente incapaz de lidiar con los problemas que crea el pensamiento. Los pensamientos están fuera y son extraños al cerebro.

I: Lo que dice nos da la impresión de que no hay nada que cambiar. Pero existe este miedo de que entonces el cerebro se volverá muy inactivo, morirá, o cosas como esa.

UG: No, no.

I: Pero si pudiera explayarse un poco más sobre esto, el pensamiento es necesario en cierto sentido. No sé como los instintos se desarrollaron primero y cuando surgió el pensamiento...

UG: La división que hacemos entre el pensamiento y los instintos es muy superficial. En realidad no hay instintos en el ser humano en absoluto. Los instintos no existen en absoluto. A todo eso lo inventó nuestro fantasioso pensamiento.

I: De acuerdo, aceptemos que el proceso del pensamiento ocurre fuera de nosotros.

UG: Los procesos del pensamiento entonces e incluso ahora están fuera de usted. La auto-conciencia o nuestra separación del resto del mundo que nos rodea ocurre, dicen, -- yo no soy lo suficientemente competente para decir nada al respecto - más o menos a los dieciocho meses de vida. Hasta ese momento el niño no puede separarse de lo que sucede dentro y fuera de él. Pero de hecho no hay afuera y adentro. Lo que crea el afuera y adentro, o lo que crea la división entre el interior y el exterior es el movimiento del pensar. Cualquier cosa que nazca del pensamiento es un mecanismo de auto-protección.

I: ¿Por qué cree que seamos así?

UG: ¿Quiere una respuesta para eso? La respuesta es que la naturaleza usa la especie humana para destruir todo lo que ha creado. Todo lo que nace del pensamiento, todo descubrimiento que hacen hasta ahora se ha usado para propósitos destructivos. Toda invención que hemos hecho, todo lo que descubrimos nos empuja en esa dirección de la total aniquilación de la especie humana.

I: ¿Pero por qué? ¿Por qué quiere la naturaleza deliberadamente primero crear y luego destruir?

UG: Porque en realidad nada ha nacido, y nada va a morir. Lo que creó el espacio entre la creación y la destrucción, o el tiempo entre los dos, es el pensar. En la naturaleza no hay ni muerte ni destrucción en absoluto. Lo que ocurre es la reorganización de los átomos. Si existe la necesidad de mantener el balance energético del universo, la muerte ocurre. Puede que a usted no le agrade. Podemos condenar los terremotos. Seguramente les causan mucha miseria a miles y miles de personas. Y toda esa actividad humanitaria por todo el mundo para enviar aviones cargados de provisiones es realmente un acto encomiable. Ayuda a los que están sufriendo allí y a los que perdieron su propiedad. Pero es la misma clase de actividad responsable por matar a millones y millones de personas. Lo que estoy diciendo es que los movimientos destructivos, lo que crean guerras y los movimientos humanitarios, ambos nacen de la misma fuente.

A largo plazo, los terremotos y las erupciones de volcanes son parte del método natural para crear algo nuevo. Ahora, ¿sabe?, algo raro pasa en América - las erupciones volcánicas. Hay unas formas de vida desconocidas creciendo allí justo sobre lo que fue destruido. Por supuesto, no estoy diciendo que no deba hacer nada para ayudar a esas personas.

La auto-conciencia que se dio en los seres humanos podría ser algo necesario. No lo sé. No afirmo tener alguna percepción especial sobre los métodos de la naturaleza. No hay otra forma de contestar su pregunta. Véalo por usted mismo. Por eso digo que la base de la cultura humana es matar y ser matado. Así ha venido sucediendo. Si alguien se interesa en observar la historia desde el comienzo, toda la humanidad se construyó sobre la idea de que los que no están con nosotros están en contra nuestro. Eso es lo que opera en el pensamiento humano. Entonces, matar y ser matado en el nombre de Dios, representado por la iglesia en occidente, y todo el pensamiento religioso aquí en oriente, fue la orden del día. Por eso hay todo este fundamentalismo ahora en este país. Los chinos - ustedes se sorprenderían de los horrores que han cometido, mataron a estudiantes y religiosos. Quemaron y enterraron los libros de Confucio y otros maestros. Hoy en día las ideologías políticas representadas por el estado son responsables de la muerte de personas. Y ellos afirman que lo que hacen es el resultado de una gran revolución que comenzaron. La revolución es solo la reevaluación de nuestros valores. En realidad no significa nada. Luego de un tiempo todo se asienta, y es por eso que están hablando de Glasnost allí [en la Unión Soviética]. Pero no significa mucho en realidad. Gobachev va a crear un centenar de Punjabs en ese país.

I: Cuando usa la palabra 'naturaleza', ¿a que se refiere exactamente?

UG: Toda esta cosa que hay aquí. Las formas de vida que nos rodean, la trama de la vida en este planeta. Uno no es diferente de eso.

I: ¿Qué está creando esa trama? Usted dijo que hay un propósito.

UG: No, no estoy diciendo que haya un propósito. Usted dice que hay un propósito. Puede que no haya ninguno en absoluto. Su pregunta implica que tiene que haber una razón para todo esto. A mi no me interesa buscar esa razón. Lo que veo es lo que sucede aquí y ahora. Pero usted quiere establecer una relación causa-efecto entre dos eventos. Esa es la forma en que el pensamiento lógico funciona en nosotros. A la lógica la usamos para ganarle una discusión a alguien. Esa también es un arma destructiva; y cuando la lógica falla, hay violencia. De manera que preguntar, "¿En qué hemos fallado? ¿Por qué tomamos este camino equivocado?" para mí no tiene sentido. Pero una pregunta importante que tenemos que hacer es otra cosa: "¿Hay respuestas? ¿Hay solución para nuestros problemas?"

I: Parece que tenemos cierta necesidad de buscar y encontrar algo.

UG: El cuerpo no quiere aprender nada ni saber nada, porque ya tiene esa inteligencia - nativa, innata - que lo ayuda a sobrevivir. Si el cuerpo está en una selva, sobrevive; si no lo logra, se termina. Pero luchará hasta el final. Esa es la forma en que funciona el organismo humano. Si hay algún peligro, el cuerpo usa todo lo que puede y trata de protegerse a sí mismo. Si no lo logra, se rinde. Pero en cierta forma el cuerpo no muere. Los átomos que lo forman se reorganizan. Se utilizarán en alguna otra parte. De manera que para el cuerpo no hay nacimiento ni muerte, debido a que no tiene forma de experimentar que está vivo o que va a estar muerto mañana.

I: Creo que es un buen punto. Me gustaría seguir oyendo.

UG: Uno llama a eso mesa, y a aquello lo llama un cuerpo sin vida: pero en realidad hay vida allí. Vea, la descomposición que se desarrolla en un cuerpo muerto es una forma de vida. Por supuesto, eso no es un consuelo para el que perdió a la esposa. Por favor no me malentienda. Si la muerte proveyó las bases para la continuidad de la vida, ¿cómo puede llamarla muerte? Es un asunto diferente el que sea o no consuelo para mí o para el que ha perdido a un ser querido. Pero uno no puede decir que eso [el cuerpo] está muerto. Ahora dicen que el cabello sigue creciendo, que las uñas siguen creciendo, y las ondas cerebrales continúan por mucho tiempo después de declarada la muerte clínica.

(Por eso ahora están tratando de definir la muerte en las cortes - en Francia y algunos otros países. Encuentran tan difícil definir la muerte. Y ahora en los EEUU han ido un paso más allá. Mantienen los cuerpos muertos congelados hasta que la ciencia médica descubra una cura para esa enfermedad. ¿Sabe lo que van a hacer? No les van a dejar el dinero a los hijos. El dinero estará guardado y va a crear un tremendo estancamiento económico. Es muy extraño. Le dicen 'criogénica'. Va ganando adeptos en los Estados Unidos.) ¿En dónde trazamos la línea entre la vida y la muerte. La definición de 'muerte' complica la profesión legal; hasta ahora no pueden definir lo que es la muerte. Por motivos prácticos tenemos que considerar que es lo mismo que muerte clínica. Pero en la naturaleza no hay ni nacimiento ni muerte. Nada nace, y nada muere. Así que, si esa idea se aplica al cuerpo, el cual no es algo separado de la totalidad de la vida que lo rodea, no hay ni muerte ni nacimiento para él.

No hablo de metafísica. No parece que comprendamos el hecho básico de que no podemos controlar esas cosas. Mientras más tratamos, en más problemas nos metemos... Tal vez suene muy cínico, pero un cínico es en verdad un realista. No me estoy alabando. Hablo del cinismo en general. Tendrá que ser cínico si quiere tener un aspecto saludable, al paso en que van las cosas en el mundo.

I: Cuando dije que quería leer su libro, usted dijo que el libro estaba muerto. ¿Qué quiere decir?

UG: Yo ahora llamo a mi libro " El Error de la Iluminación" en vez de su título original, "La Mística de la Iluminación." Es un error que cometí. No tengo ningún mensaje que darle al mundo. Francamente, realmente no sé lo que hay en ese o en el segundo libro. Lo que digo sólo es válido y cierto para este momento. Por eso la gente me dice, "Te contradices todo el tiempo." No, no es así. Mire, esta afirmación [que hago ahora] será contradicha por la siguiente, y la siguiente por la siguiente - más bien negada que contradicha - No hago eso con la idea de arribar a una posición positiva; la negación sucede por la negación solamente; debido a que nada puede decirse, y uno no puede decir que esto es la verdad. No hay ninguna verdad. Premisas sostenidas por la lógica, sí. Se puede escribir un libro sobre 'Mi Búsqueda de la Verdad' o Dios sabe qué - 'Mis Experimentos con la Verdad'.

I: ¿Pero no está tratando con ciertos hechos o verdades según usted las experimenta? Son ciertas independientemente de cuando se diga.

UG: En este momento en particular, todos los eventos son independientes, y no hay continuidad entre ellos. Cada evento es una 'toma' independiente, pero usted enlaza las tomas y trata de canalizar el movimiento de la vida en una dirección particular según sus motivos ulteriores. Pero en realidad no tiene forma de controlar los hechos. Están fuera de usted. Lo único que puede hacer es establecer una relación con eventos específicos, o ponerlos a todos juntos y crear una tremenda estructura de pensamiento y filosofía.